| #207 ggggg26.07.2006 - 11:17 |
| What a ridiculous waste of space. The real blog I\m keeping is http://thebeautifulroses.blogspot.com I actually write in this one, hahaha. I\d forgotten I had a xanga thingy. Go read my blatherings on blogger, if you want to. I wouldn\t recommend it, and I\m not legally responsible for anything that happens to you or your pets. Got it? I have friends who know lawyers. Okay? 10:39 AM - 2 eprops - 1 comment - email it Saturday, December 06, 2003 Please don\t think I\m one of those people who says "I\m going to keep a diary" and then doesn\t. I\m not! Its just that well... I\m really lazy. I know i have neglected my Xanga weblog duties. Please allow me to keep my limbs. I am only taking it up now becuz I was thinking to myself: gee, i really hate it when i write snail mail to people (MAGGIE) and they don\t bother to write me back. Cuz in 200 yrs when the apes take over the earth, there will be no record of our civilization\s existence cuz all the hard drives will be destroyed by the apes and there will be no paper trail!!!! I hold you responsible, Maggie, for this anthropological disaster! Anyway, I was thinking, gee whiz I\m a hypocrite if I complain about my dear sisters slothlike correspondence when my xanga site is blog-less. sooooo....... I had a nice Thanksgiving. The family came, they saw, they ate. they left, and I "partied" by myself the whole weekend (i.e. ate entire bag of ruffles potatoe chips made with the magic of Olean, stayed up till 1 am, made fun of Ernest Angely faith healing: BE GONE DEVIL!) Finals are in a couple weeks. Then i get 3 weeks off, and then its back to the grindstone. ick. I can see my entire life stretching out miserably before me. Aren\t I a happy go lucky girl? I saw a rerun of Late Night With Conan O\Brien (channel 3 @ 12:30 weeknights, for those of you in olde Ohio) and he had a fantastic Catholic joke. He\s Catholic and so am I, so its all good. So blah blah blah here it is. "Episcipalians vowed to elect the first openly gay bishop today. Not to be outdone, The Catholic Church vowed to elect their first straight Bishop." hahahahahahahaha. get it? So, now I\m probably going to hell. which is okay, I guess, cuz I\ve got confession today. it snowed, and i\m wearing high heels. this will be fun / interesting. I\ve also got a cold. the kind that wants to be your friend, but you can\t find a nice way of telling him to leave you the hell alone. so you finally decide to hurt his feelings and you say "go away, jerk" but he wasn\t as sad as he was angry and he let the air out of your tires, keyed your car, and is now stalking you. I went out and and bought a little 3 foot Christmas tree for my room. Which is okay i guess, except now it smells like my roomate\s drunk friends. Hey KT, your dad\s a defense attorney, right? What qualifies as "justifiable homicide"? No, I am not premeditating anything. am not. so there. must go now. am hungry. Merry Christmas, Happy Hanakuah. I prefer saying them seperately rather than "Happy Holidays" which is strikes me as p.c. and quite gross. ------------------- 12:46 PM - 2 eprops - 1 comment - email it Tuesday, August 26, 2003 oy goodness. I hate Auntie Kay. Never mind that today I discovered her name is actually spelled with a C. and that it actually stands for Katherine, spelled Catheryn. so on all the thank you notes I have written sucking up to her highness, I have been mutilating the spelling of her name. Glong! (Glong, term coined by William Safire of the illustrious New York Times, means "sudden rush of crud to the heart" usally brought on by sudden, horrific realization of intellectual/ social blunder. Of course Auntie Kay (actually Auntie Cay) never bothered to say anything. She just thought :hmmm that brat is spelling my name wrong but its not my place to tell her what sort of jerk that makes her in my eyes. I\ll let her simmer in her ignorance. Oh well. what do I care what Auntie Cay thinks? I hate her. I want to go into the foreign service, mostly as a joke, to prove to everyone how I can make the civil service even flabbier / lazier than it already is. SHE wants me to make a ton of moolah in economics. blahblahblah. don\t get me wrong, i like money. i rrrreally do. But poverty appeals to my martyrdom complex. If this makes me sound like a terrorista, pleaze don\t hesitate to report me to the feds. I could use some non-college-related-potentially-career-ruining excitement in my life. Wednesday is the end. The End. The Last Day. Horrors! maggie is threatening to leave me high and dry; to ditch me with Parental Unit Y and make me move in Par Mon Seul! But dont worry, she\ll cave in the end, even if I have to pull her hair. Film at 11. 1:25 AM - add eprops - add comments - email it Monday, August 18, 2003 Well, hello hello. I have extraordinary weak old-lady knees. If I sit in one place for a bit, they lock like rusty scissors. Soon you can watch me hobble down the streets of D.C., Mace in hand. My new American Defender pepper spray has given me a new sense of perverted power. Suddenly I find myself observing random male specimens and thinking to myself "I could burn out your eyes and make you beg for mercy, if it struck my whimsy." This makes me think I need a shrink. I also have discovered a new ability: Charlie Brown teacher talk. I can tune out obnoxious talking: hysterical parents, relatives, etc. All I hear is "blahblahblahblah". It\s very useful. Things are starting to come unglued though. Shanona is leaving me, Katherine, KT, Carli, Nick , Maggles they are ALL abandoning me! And for what? (scoffs) higher education! What am I going to do. I can\t be a grown up! I\m on 1st name basis with the Toys R US crew. oh Lordy, Lordy, Lordy. |
| #206 http://www.stefanbucher.net/gregorianik/gregorianik_arbeit.html22.07.2006 - 23:33 |
| Vorwort Einleitung Kapitel 1: Entwicklung des Gregorianischen Chorals 1.1 7. Jahrhundert Entstehung eines einheitlichen Repertoirs 1.2 Anfänge frühchristliche Zeit 1.3 Blütezeit 9.11. Jahrhundert 1.4 Weiterentwicklung der Kirchenmusik 1.5 Restauration im 19. Jahrhundert Kapitel 2: Gregorianischer Choral im Kloster 2.1 Gemäss der Benedikts-Regel 2.2 Das Stundengebet 2.2.1 Psalmengesang 2.2.2 Psalmodie Kapitel 3: Der einzelne Mönch im Chor der Brüder 3.1 Der Mönch in der Gemeinschaft 3.1.1 Einheit von Innen und Aussen 3.1.2 Vom Einzelnen zur Gemeinschaft 3.1.3 Tradition und Wandel 3.2 Das einsame und das gemeinschaftliche Gebet 3.2.1 Persönliches Gebet 3.2.2 Chorgebet Zusammenfassung und Schlusswort Anhang: Literatur- und Quellenverzeichnis Vorwort Es war im Oktober 1995, als ich im Zisterzienserkloster Abtei Hauterive, bei Posieux, Freiburg, zum ersten Mal das Chorgebet der Mönche hörte. Nicht nur, dass ich mich in eine lange vergangene Zeit zurückversetzt fühlte, nicht nur, dass mich die Lebendigkeit dieser Tradition faszinierte, und nicht nur, dass ich vom herzlichen Lachen der Mönche willkommen geheissen wurde, machte mein Interesse für das klösterliche Leben und seinen Gesang aus. Vor allem fühlte ich mich durch die Musik des Gregorianischen Chorals herausgefordert, in mich selbst hineinzuhorchen und zu entdecken, was in mir verborgen sei. Es war ein tief spirituelles Erlebnis, das meinen Glauben an das Leben und an den Schöpfer des Lebens weitgehend veränderte. Die vorliegende Arbeit geht den drei Fragen nach, die sich mir bei meinem ersten Gregori-anikerlebnis stellten: Wo liegt der Ursprung dieser Musik? Wie spielt sich der Chorgesang im Kloster ab? Mit welchen religiösen Gefühlen nimmt der einzelne Mönch am Chorgebet teil? Anhand dieser Fragen gliedere ich die Arbeit in drei Kapitel: 1. Die Entwicklung des Gregorianischen Chorals; 2. Gregorianischer Choral im Kloster; 3. Der einzelne Mönch im Chor der Brüder. Wollte ich der Arbeit einen prägnanten Sinnspruch voranstellen, fände ich in den Schriften der Wüstenväter und der Mystikerinnen und Mystiker sicher eine aussagestarke Sentenz. Ich greife jedoch nicht auf die alten Texte zurück. Einen treffenden Spruch las ich in der Werbung einer Getränkefirma. Was in der Reklame mit den Worten Gottfried Kellers über das Mineralwasser gesagt wird, gilt auch für den Gregorianischen Choral: «Alles Grosse und Edle ist einfacher Art.» Während der Zeit, in der ich mich mit dem Gregorianischen Choral beschäftigte, gab es viele Menschen, die mir Informationen vermittelten oder mit denen ich meine Gedanken austauschen konnte. Ihnen allen gilt an dieser Stelle mein Dank. Ich möchte speziell erwähnen: Pater Hermann-Joseph, O.C ist., Chorleiter und Gästepater der Abtei Hauterive, und Pater Roman Hofer, OSB, Chorleiter des Klosters Engelberg und Musiklehrer an der Stiftsschule Engelberg Danke für die Gespräche! Niklaus Strässle Danke für die Bücher, für die Korrekturen und für den Hinweis zur Verwendung des Gedankenstrichs! Simon Bosshard und Herbert Zogg Danke fürs Lesen und für die stilistischen Anregungen! Stefan Bucher Zürich, 22. Mai 2000 Bettina zum Geburtstag Einleitung In drei Schritten nähert sich die Arbeit dem Geheimnis des Gregorianischen Chorals in der Gemeinschaft der Mönche: Im ersten Kapitel wird ein historischer Überblick über die Entwicklung des Gregorianischen Chorals gegeben. Im Zweiten Kapitel steht der Gesang in der Praxis des Stundengebets nach der benediktinischen Tradition im Zentrum der Betrachtungen. Im dritten Kapitel wird ein Blick auf die Entstehung des Mönchtums geworfen und aufgezeigt, in welchem Verhältnis der einzelne Mönch zur Gemeinschaft steht. Ausgangspunkt ist die Frage, wie sich das persönliche Gebet des Mönchs mit dem Chorgebet in der Klostergemeinschaft verbindet. Zu Beginn der Arbeit wird die Entstehung des Gregorianischen Chorals erläutert. Seine Wurzeln sind in den Lesegesängen der jüdischen Synagoge zu finden. über die Kirche des Ostens kommt der Psalmengesang nach Rom. Im Namen von Papst Gregor dem Grossen verbreitet sich der Gregorianische Choral in ganz Europa. Für die Pflege der Gesänge sorgen meist die Klöster. Die Mönchsregel von Benedikt von Nursia schreibt die Ordnung des Psalmengesangs im klösterlichen Stundengebet vor. Inspiriert von der Weisheit der ägyptischen Mönchsväter, übernehmen die Benediktiner eine Lebensform im Ausgleich von Gebet und Arbeit. Wie die Untersuchung zeigen wird, schöpft der Gregorianische Choral noch heute aus diesen spirituellen Quellen. Die Benediktsregel bildet in der vorliegenden Arbeit den roten Faden in der Beschreibung der klösterlichen Gesangspraxis. Dieses Vorgehen garantiert eine konzentrierte Untersuchung einer der benediktinischen Tradition und eine klare Abgrenzung gegenüber anderen Ausprägungen. Nicht berücksichtigt in dieser Arbeit ist der Bereich der Semiologie, der Erforschung der Neumennotation, und das ganze Gebiet der musikalischen Interpretation der gregorianischen Gesänge. Es ist dem Autor bewusst, dass es wie es der Einsiedler Choralmagister Pater Roman Bannwart sagt «mit dem Verstehen dieser Musik nicht getan ist: Choral will gesungen werden, und zwar mit einer gesunden Stimme wie bei jeder anderen Gesangsgattung. Erst im Selbstvollzug öffnet sich dem Einzelnen das Geheimnis der Gregorianik.» (Bannwart, 1992, S. 114) Da das eigene Singen aber ohnehin in einem Chor geübt werden müsste und nicht einem geschriebenen Text entnommen werden kann, liegt der Verzicht auf den Themenbereich der musikalischen Interpretation nahe. Die Aufforderung, selbst zu singen, bleibt indes. Die Arbeit nimmt sich nicht Detailfragen der wissenschaftlichen Gregorianikdiskussion an. Viel eher legt sie grundsätzliche Überlegungen zum Thema dar. Im dritten Teil weicht die Argumentation von der allgemeinen Betrachtung ab und stellt die monastische Tradition im Lichte der Kulturwissenschaft dar. Was in der Arbeit über Mönche und Brüder gesagt wird, gilt in den meisten Fällen auch für Nonnen und Schwestern. Da die Fachsprache meist die männliche Form pflegt, wurde dies auch in der vorliegenden Arbeit beibehalten. Selbstverständlich ist die Choraltradition auch in Frauenklöstern von großer Bedeutung. Tatsächlich wird in vielen Frauenklöstern das Stundengebet mit größerer Sorgfalt gepflegt als in Männerklöstern. In dieser Arbeit gibt es keine Heiligen. Namen von Personen, die von der katholischen Kirche heilig gesprochen wurden, erscheinen ohne die Bezeichnung «Heilig» bzw. «hl.». Für eine Betrachtung im Sinne dieser Arbeit ist die Nennung nicht von Bedeutung. Die zitierten Quellen geben oft die Sichtweise katholischer Geistlicher von innerhalb und außerhalb des Klosters wieder. Verwiesen wird hauptsächlich auf das Grundlagenwerk «Gregorianischer Choral» von Luigi Agustoni. Bei der Interpretation der Benediktsregel wird dem Kommentar von Georg Holzherr gefolgt. Die Literatur- sowie Quellenangaben sind im Anhang zusammengefasst. Die Abkürzungen und Zitate von Bibelstellen sind der Einheitsübersetzung der Heiligen Schrift entnommen. Kapitel 1 Entwicklung des Gregorianischen Chorals Um zu verstehen, wie sich das einsame Gebet und das gemeinsame Singen im Chor der Mönche miteinander verbinden, gilt es erstmals, den Begriff des Gregorianischen Chorals zu klären. Die Bezeichnung ist eng mit dem Namen Gregors des Grossen verbunden. Deshalb beginnen wir unsere Betrachtung über die Geschichte des Gregorianischen Chorals im 6. Jahrhundert, der Zeit des Pontifikats Gregors. Im zweiten Abschnitt des Kapitels gehen wir zu den Anfängen der christlichen Kirche zurück. Der dritte Abschnitt gilt der Betrachtung der Zeitnach Gregor, der Blütezeit des Gregorianischen Chorals. Es folgt im vierten Teil ein kurzer Hinweis auf den Untergang des einstimmigen Chorals und die Entwicklung der Kirchenmusik von der Renaissance bis zur Klassik. Zum Abschluss des ersten Kapitels wird die Restauration des Gregorianischen Chorals im 19. Jahrhundert besprochen. 1.1 Entstehung eines einheitlichen Repertoires 7. Jahrhundert Papst Gregor I. (540608, Papst seit 590) wird allgemein die große Leistung zugeschrieben, die Kirchengesänge, die zur damaligen Zeit im ganzen westeuropäischen Raum gepflegt wurden, gesammelt und in einem Werk vereint zu haben1. Die Sammlung liturgischer Gesänge, die in diesem Kanon zusammengefasst wurde, wird als Gregorianischer Choral bezeichnet. Dieser wurde zum einheitlichen Ritus der römisch-katholischen Kirche. Musikalisch wird der Gregorianische Choral durch seine Einstimmigkeit charakterisiert. Die Melodien bestehen aus kleinen Tonintervallen und werden in einem verhältnismäßig ruhigen, getragenen Tempo gesungen. Es ist wissenschaftlich allerdings unwahrscheinlich, dass es tatsächlich Gregor ist, der maßgeblich für die musikalischen Vereinigung der lokalen Stile zum neuen römischen Choral verantwortlich war. Viel eher fand die Umformung des altrömischen Ritus zum Gregorianischen Choral während des Pontifikats des Papstes Vitalian (657672) statt. Früheste Dokumente belegen Textsammlungen aus dem 8. Jahrhundert. Das Werk Gregors wurde jedoch Gegenstand von Legenden und Mythen. So überlieferte schon Gregors Biograph Johannes das Bild, «wie er auf dem päpstlichen Thron sitzt und seinem Schreiber die Melodien diktiert, die eine auf seiner Schulter sitzende himmlische Taube ihm ins Ohr flüstert» (in: Robertson/Stevens, 1965, S.183). Sicher ist, dass unter Gregor die römische Kirche einen Aufschwung erlebte. Missionare reisten bis in die entlegensten Winkel Europas und predigten Gregors Rezepte für Kirche und Verwaltung. Zusammen mit der nun vereinheitlichten liturgischen Praxis behauptete sich der römische Ritus gegenüber den folkloristischen Prägungen der Regionen. Ob nun Gregor oder Vitalian, Tatsache ist, dass sich die Erneuerer keiner Notenschrift zur Aufzeichnung der Melodien bedient haben konnten. Die ersten Notationszeichen, die Neumen, entstanden rund 200 Jahre nachdem die Sammlung der liturgischen Gesänge abgeschlossen war. Über die Neumen schreibt Godehard Joppich: «Die ältesten [musikalischen] Aufzeichnungen jener Gesänge, die wir Gregorianischen Choral nennen, stammen aus dem ersten Viertel des 10. Jahrhunderts. Die benutzten Zeichen geben keine genaue Tonhöhe an. Sie haben offensichtlich die Bewegungen dessen zum Ursprung, der mit seinen Gesten die auswendig singende Kantorengruppe leitete, welcher der Vortrag dieser Texte anvertraut war. Die auf Pergament übertragenen Dirigierbewegungen wurden deshalb Neumen genannt (griechisch: neuma = Geste, Wink).» (Joppich, 1996, S. 33) 1.2 Anfänge frühchristliche Zeit Die Geschichte des einstimmigen Kirchengesangs hat ihren Ursprung einige hundert Jahre vor Gregors Zeit: im Gesang der jüdischen Synagoge. Die Hauptteile der Liturgie aus der Zeit nach dem babylonischen Exil finden sich auch in der christlichen Urkirche: Lesung aus den heiligen Schriften, Psalmgebet, Predigt, Gebet und Schlusssegen. Psalmen, Gebete und Lesungen wurden in einer Art erhöhtem Sprechgesang vorgetragen. Diese sogenannte Kantillation2ist eine einfache melodische Sprechweise. Sie basiert auf einem einzigen Ton und variiert je nach Betonung des zugrundeliegenden Textes um wenige Tonschritte. Das Kantillieren entsprach den akustischen Anforderungen der Synagogen. In den großen Räumen ging undeutliches Lesen unter. Die Melodie machte die Worte besser verständlich und «hob sie über die Alltagssprache hinaus» (Hofer, 1990, S. 14). Heute sagen Sprachforscher, dass nur lautes Sprechen die guten Inhalte vermittle. Der Klang war außerdem entscheidend für das Memorieren der Gesangs- und Gebetstexte. Die Christen führten die Gesangstradition der Synagoge anfangs kaum verändert fort. Die meisten Neubekehrten waren früher Juden und mit den Gottesdienstordnungen vertraut. Der Versammlungsort der Christen waren Privathäuser. Aufschluss über den frühchristlichen Gebrauch von Musik geben die Briefe des Apostels Paulus. Da heißt es beispielsweise: «Lasst in eurer Mitte Psalmen, Hymnen und Lieder erklingen, wie der Geist sie eingibt. Singt und jubelt aus vollem Herzen zum Lob des Herrn!» (Eph 5,19) Neben dem Wortgottesdienst bestehend aus oben erwähnter Lesung, Psalmgebet, Predigt, Gebet und Schlusssegen war das Abendmahl zentraler Bestandteil der frühchristlichen Liturgie. Sein Vorbild ist das jüdische Pessachmahl. Das letzte Mahl Jesu mit seinen Jüngern war ebenfalls eine solche Feier. In der christlichen Kirche wurde daraus die Eucharistiefeier der eigentliche christliche Gottesdienst3. Wortgottesdienst und Eucharistie verschmolzen seit dem 4. Jahrhundert und bildeten schließlich die Messe. Bis zum 3. Jahrhundert bestand keine Instanz, die über Art und Weise der christlichen Riten entschied. Es waren orts- und gruppenspezifische Bedürfnisse und Voraussetzungen, welche die Form der Gottesdienste prägten. Erst nachträglich wurden liturgische Gewohnheiten vereinheitlicht und festgeschrieben. überhaupt waren die christlichen Gemeinden in Palästina, Kleinasien, Griechenland und Rom auf sich allein gestellt. Weil sie von den römischen Machthabern verfolgt wurden, blieben die Christen oft im Untergrund. In der Welt sahen sie sich den dämonischen Mächten der heidnischen Götter ausgesetzt. Das änderte sich mit der Anerkennung der christlichen Religion durch den römischen Kaiser Konstantin (Toleranzedikt von Mailand 313). Jetzt hielten die Christen regionale Zusammenkünfte ab und vereinbarten feste Normen. Bischöfe nahmen zunehmend Positionen im politischen Machtgefüge ein. Das Konzil von Nicäa (325) besiegelte das Glaubensbekenntnis (Credo) und die Einheit der Kirche im Römischen Reich. Trotz der proklamierten Einheit machte sich aber immer stärker die Trennung zwischen Ost und West bemerkbar. Der Streit zwischen Byzanz und Rom war auch ein Streit zwischen griechischer und lateinischer Sprache. Kaiser Konstantin machte Konstantinopel zur Reichshauptstadt. Rom verlor an Glanz, war es doch die Heimat des heidnischen Götterkults. Der Osten, als Wiege der christlichen Kultur, besaß bereits die bedeutenderen Repräsentationsbauten. In den Gemeinden Kleinasiens und Griechenlands wurden die Paulus-Briefe in der griechischen Originalsprache rezitiert. Die Ostkirche war auch bei der musikalischen Entwicklung tonangebend. Sie hatte die Wechselgesänge der Synagogen weiter gepflegt. Der wechselchörige Psalmgesang das antiphonische Singen breitete sich von hier allmählich im gesamten Römischen Reich aus. Die musikalische Gestaltung der frühchristlichen Gottesdienste grenzte sich klar von der weltlichen Volksmusik ab. Die Lieder der Heiden oft von Instrumenten begleitet machten die Seele krank, warnten die Kirchenväter. Die «gekünstelte Musik» ziehe einen zu unreinen Gefühlen hin, ja, sie verleite zu «bacchantischer Raserei und Verrücktheit» (Clemens von Alexandria, gest. 215, in: Robertson/Stevens, 1965, S.181). Für einige Kirchenoberen gingen selbst die reicher ausgestalteten Melodien der geistlichen Gesänge zu weit. Als rein galt vor-wiegend die syllabische Singweise. Eine Note entspricht hier einer Textsilbe. Im Gegensatz dazu schmückt die melismatische Melodiegestaltung einzelne Silben mit mehreren Noten aus ursprünglich vor allem die Schlusssilbe im Alleluja-Jubilus. Die Melismatik ist «eine Melodie, die bedeutet, dass das Herz hervorbringt, was es in Worten nicht aussprechen kann» (Augustinus, 354430, in: Hofer, 1990, S. 15). 1.3 Blütezeit 9.11. Jahrhundert Nach der Trennung des Imperium Romanum in das Ost- und das Westreich (nach dem Tod Theodosius\ I. 395) lösten sich auch die kirchlichen Bindungen. Rom wurde wieder zur Hauptstadt des Westreichs und zum Mittelpunkt einer neuen liturgischen Bewegung. Von Rom aus verbreitete sich ab der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts der vom Papst vereinheitlichte Gregorianische Choral (vgl. oben, Kapitel 1.1) auch dank der Missionsarbeit der Karolinger Kaiser Pippin und Karls des Grossen. In allen Teilen Europas entstanden Singschulen nach dem Vorbild der römischen Schola Cantorum. Die Schola führte in den Kirchen zu einer Professionalisierung des Gesangs. Nicht mehr hauptsächlich die versammelten Gläubigen pflegten den Gesang, sondern die gelernten Musiker. Grund dafür war das immer größer werdende Repertoire an Gesängen und die immer feinere und raffiniertere Ausgestaltung der Melodien. Neben den Psalmgesang kam eine große Anzahl von Hymnen dazu. Die Hymnendichtung entwickelte sich ab dem 4. Jahrhundert zu einer reichen literarischen Gattung. Die Hymnen sind Dichtungen mit außerbiblischen Texten, strophisch und metrisch geformt. «Der Hymnus wird eine Art Gemeindelied mit tiefem, stark dichterischem Text, aber eingängiger, fast volkstümlicher Melodie.» (Hofer, 1990, S. 15) Die Dichtkunst brachte ab dem 9. Jahrhundert eine weitere Gesangsgattung hervor. Es sind dies die Tropen. Es waren die fränkischen Sänger, denen die Annahme des Gregorianischen Chorals Mühe bereitete. Vor allem die melismatischen Gesänge aus dem Mittelmeerraum stammend waren den Franken nicht geläufig. «Was man in Rom einfach wusste und konnte, musste nördlich der Alpen mit viel Fleiß gelernt werden.» (Hofer, 1990, S. 16) Kreative und dichterisch begabte Mönche fingen an, die melismatischen Melodieteile mit neuen Texten auszufüllen und so syllabisch umzuformen. Die am weitesten verbreitete Form des gregorianischen Tropus sind die Sequenzen. Bekannt für sein dichterisches Schaffen ist der St. Galler Mönch Notker Balbulus (der «Stammler», 840912). Der Bibliothekar soll Schwierigkeiten beim Auswendiglernen der langen Melodien des Alleluja-Jubilus gehabt haben. Eine Lösung für dieses Problem sah Notker in den Manuskripten aus einem zerstörten französischen Kloster, die ihm ein geflüchteter Priester mitbrachte. Dort wurden die Melismen des Alleluja mit Versen unterlegt. Dem Mönch gefiel die Idee, denn er erkannte, dass auf diese Weise die Melodien besser behalten werden konnten. Bei seinen ersten Versuchen mit selbst erfundenen Texten musste Notker von seinem Lehrmeister Iso auf die genaue Einhaltung der syllabischen Gestaltung hingewiesen werden: nämlich, dass «jede Melodienote eine eigene Silbe zugeteilt erhalten müsse» (in: Robertson/Stevens, 1965, S.206). Die Tropen und Sequenzen boten der Schola und einzelnen Solisten die Möglichkeit, ihr musikalisches Können in der öffentlichkeit vorzutragen. Erstmals in der Kirchenmusik traten Musiker somit als künstlerisch tätige Persönlichkeiten in Erscheinung. Allzu lange hatte diese Kunstform allerdings nicht Bestand. Im 12. und 13. Jahrhundert wurden die Tropen aus der Sammlung der Messgesänge gestrichen. Das Konzil von Trient (1545) nahm schließlich nur gerade vier Sequenzen ins römische Gesangsbuch auf. Später kam eine fünfte dazu. Zeugnis der Blütezeit des Gregorianischen Chorals sind die prachtvoll gestalteten Handschriften und Gesangsbücher des 10. und 11. Jahrhunderts. Ein solches bedeutungsvolles Exemplar aus der Schweiz ist der Codex 121 aus Einsiedeln. An ihm lässt sich beispielhaft aufzeigen, wie kunstvoll der Gregorianische Choral im Mittelalter gepflegt wurde. Der «Codex 121 Einsiedeln» entstand in der zweiten Hälfte des 10. Jahrhunderts in der Einsiedler Schreibwerkstatt. Es handelt sich um das älteste vollständig erhaltene, neumierte Mess- antiphonar. «Die künstlerische Qualität der Textschrift und der Formenreichtum der Initialen geben dem Codex 121 eine hervorragende Stellung unter den alten Musikhandschriften.» (Lang, 1992, S. 4) In der 600 Seiten starken Handschrift sind Messgesänge («Antiphonale Missarum») und Sequenzen («Liber Ymnorum») enthalten, unter ihnen 40 Texte von Notker Balbulus. Die Musik ist in der alten Neumenform der St. Galler Tradition notiert, die keine Notenintervalle darstellt. Bestimmt war das kleine Buch (10,5 x 15,5 cm) als persönliches Exemplar für den Einsiedler Abt Gregor (964996). Als Leiter der Chorschola diente ihm das Musikhandbuch als Nachschlagewerk und Gedächtnisstütze. Besonders hervorgehoben werden Dichtungen zu Ehren des Einsiedler Kirchenpatrons Mauritius. Sein Name ist mit schwarzen und goldenen Grossbuchstaben verziert. 1.4 Weiterentwicklung der Kirchenmusik Was in diesem Abschnitt beschrieben wird, ist nicht mehr zum Gregorianischen Choral zu zählen. Die musikalische Entwicklung führte zu einer Dekadenz in der Praxis des einstimmigen Choralgesangs. In der Folge entstanden aber musikalische Formen, die wegweisend für die abendländische Kunstmusik waren. In Kürze wird auf die Weiterentwicklung vom späten Mittelalter bis zur Klassik hingewiesen. Während die musikalische Aufzeichnung der liturgischen Musik im 9. Jahrhundert mit Hilfe von Neumen noch keine genauen Tonhöhen erraten ließ, entwickelte sich um das Jahr 1000 eine Tonschrift mit Liniensystem zur Angabe von Tonintervallen. Unter den Notenschriften mit Linien setzte sich in Deutschland die gotische Hufnagelnotation, in Frankreich die Quadratschrift durch. In St. Gallen bestand die linienlose Akzentnotation noch bis zum 15. Jahrhundert parallel zur Punktnotation mit Linien. Im Verlauf des 13. Jahrhunderts wurde erstmals die Rhythmusnotation möglich. «Im späten Mittelalter entwickelte sich die direkte Beziehung zwischen Notenschrift und Komposition. ( ) Musik wurde schriftlich konstruiert.» (Elschek, 1998, S. 261) «Diese überproduktion im neuen Stil und das Aufblühen der Polyphonie (Mehrstimmigkeit) haben die gregorianische Monodie nach und nach erdrückt. Die Interpretation des Gregorianischen Chorals verfällt immer mehr, schließlich nimmt man von ihm kaum noch Notiz.» (Agustoni, 1993, S. 217) Die gregorianischen Melodien bildeten bald nur noch den Tenor (Unterstimme, auch Cantus firmus), über den Zusatzstimmen improvisiert wurden. Ergebnis dieser Entwicklung war die Auflösung der ursprünglichen Einheit zwischen der Melodie und ihrem Text. Die Worte waren nur noch notwendiges Vehikel, damit die Musik überhaupt klingen konnte. «Der natürliche Fluss der Sprache ging verloren und bald auch die einst so wichtige Textverständlichkeit.» (Hofer, 1990, S. 17) Darin sahen und sehen Kirchenmusiker, vor allem im Kloster, einen entscheidenden Verlust. Denn liturgische Musik hat immer eine Funktion: die Verkündigung des Wortes Gottes. «Mehrstimmigkeit macht nur einen Sinn, wenn dadurch die Einstimmigkeit verdeutlicht und ausgeweitet wird.» (Hofer, 1990, S. 51) Die musikalische Entwicklung ging zunächst aber in schnellem Tempo weiter, ohne Rücksicht auf liturgische Bedenken. Die französische Motette der Notre-Dame-Epoche des 12., 7.und 13. Jahrhunderts erweiterte den gregorianischen Cantus firmus um drei bis vier Oberstimmen mit anderen Texten und oft in verschiedenen Sprachen. Später übernahmen auch weltliche Gesänge die Unterstimme. Die Entstehung der Motette fiel zeitlich mit dem Bau der Kathedralen zusammen. Architektur wie Komposition erreichten eine neue Stufe der kunstvollen Ausschmückung. Die Ars Nova-Epoche im 14. Jahrhundert brachte Verfeinerungen in der rhythmischen Gestaltung der Gesänge. Immer wichtiger wurde die poetische Dichtung, die immer öfter die alten liturgischen Texte ersetzte. «Zum ersten Mal wurde nicht der liturgische, sondern der weltliche Bereich für die Hauptereignisse in der Musik bestimmend.» (Musch, 1993, S. 28) Gegen die drohende Verweltlichung der Kirchenmusik wurden immer mehr Stimmen laut. Papst Johannes XXII. lehnte Auswüchse ab und hob in seiner Constitutio «Docta Sanctorum Patrum» (1324/25) den Sinn der liturgischen Musik hervor: Die Musik des Gottesdienstes sollte gegenüber der weltlichen Musik ihre alte Art bewahren. Dennoch wurden ab Mitte des 14. Jahrhunderts auch die Gesänge des Messordinariums vollständig mehrstimmig in der Kirche vorgetragen. In der Renaissance waren es die Komponisten der franko-flämischen Schule (auch Niederländische Schule), die die europäische Musikgeschichte prägten. Die Musik galt jetzt als selbständige Kunstgattung. Um 1540 wurde in der sogenannten durchimitierten Motette der Can-tus firmus abgelöst. Durch die Technik der Simultankomposition war es möglich geworden, die Stimmen mit Hilfe eines durchgehenden Themenmaterials melodisch und rhythmisch einander anzugleichen. Das Konzil von Trient (154563), das sich mit seinen Lehrentscheidungen gegen die Reformation abgrenzte, befasste sich auch mit Fragen der Kirchenmusik. Anlass für die Diskussion waren die mangelnde Textverständlichkeit. Es galt zu entscheiden, ob mehrstimmige Musik ganz aus den Gotteshäusern zu verbannen sei. Um zu einem fundierten Ergebnis zu gelangen, ließen sich die Konzilväter verschiedene Werke vorführen. Weil sich eine Mehrzahl an der Polyphonie erfreute, entschied sich das Konzil schließlich für die mehrstimmige Musik im Gottesdienst. Eine Legende sagt, dass es der römische Komponist Giovanni Pierluigi da Palestrina (15251594) war, der mit seinen Messkompositionen die Konzilväter für die Mehrstimmigkeit gewinnen konnte. So ging er als «Retter der Kirchenmusik» (in der Oper «Palestrina» von Hans Pfitzner) in die Geschichte ein. Im verabschiedeten Dekret von Trient heißt es: «Aus den Kirchen sind diejenigen Musikarten zu verbannen, die ( ) etwas Zügelloses oder unreines enthalten, damit das Haus Gottes wahrhaft als Haus des Gebetes gehalten und genannt werden kann.» (in: Musch, 1993, S. 35) In der klassischen Vokalpolyphonie aus der Schule Palestrinas nahm die Textverständlichkeit in der Folge des Trienter Konzils wieder zu. Dieser Stil fand große Anerkennung in der Kirche. Er nahm später hinter dem Gregorianischen Choral die zweite Stelle in der von der Kirche zugelassenen liturgischen Musik ein. In der Barockzeit erlebte die Musik stilistische Erweiterungen durch neue Formen und Gattungen und vor allem durch die rasante Entwicklung des Instrumentenbaus. Die Musik in der Kirche wurde ebenso prunkvoll ausgestaltet wie die Hofmusik. In der Klassik des 18. Jahrhunderts sprengte die Kirchenmusik dem liturgischen Rahmen des Gottesdienstes ganz. «Die sinfonische Kirchenmusik dient zur religiösen Erbauung eines Konzertpublikums, das in erster Linie Fan eines betreffenden Komponisten ist und erst in zweiter Linie den Gottesdienst sucht» (Hofer, 1990, S. 23). An dieser Stelle kann auf die Entwicklung der deutschsprachigen Kirchenmusik, insbesondere des reformierten Kirchenliedes, nicht eingegangen werden. Die Aufmerksamkeit der Betrachtung soll sich im letzten Teil des ersten Kapitels auf die Restauration des Gregorianischen Chorals ab dem 19. Jahrhundert richten. 8.1.5 Restauration im 19. Jahrhundert Schon Ende des 16. Jahrhunderts brachten Reformbestrebungen eine Neuauflage der gregorianischen Messgesänge hervor. Die gregorianischen Melodien in der «Editio Medicaea» (1614 in der medicaeischen Druckerei Roms hergestellt) wurden durch Auslassen oder Versetzen von Melismen allerdings stark verfälscht und verstümmelt (Agustoni, 1993, S. 217). Erst Mitte des 19. Jahrhunderts begann in der französischen Benediktinerabtei von Solesmes ein neuer Aufbruch zur Rückkehr zu den Ursprüngen des Gregorianischen Chorals. In der ersten Phase der Restauration ging es vor allem darum, möglichst schnell der Aufforderung Papst Pius\ X. nachzukommen, den Gregorianischen Choral in seiner Vollständigkeit und Reinheit wieder herzustellen («Motu Proprio», 1903). Dabei mussten mitunter Kompromisse eingegangen werden, nicht zuletzt darum, weil die neue Gregorianikforschung noch jung war und noch nicht über geeignete Methoden verfügte. Der Solesmes-Mönch Dom Mocquereau (gest. 1930) gilt als Begründer der Gregorianischen Paläographie. Mit Hilfe der Fotografie wurden alte Handschriften reproduziert. So konnten sie genauestens analysiert und erforscht werden. Dom Pothier (gest. 1923), ebenfalls Solesmes-Mönch, ist der Herausgeber mehrerer bedeutender Sammlungen von Messgesängen. Beide Mönche bemühten sich darum, eine Theorie für die rhythmische Interpretation der gregorianischen Gesänge zu finden. Im zweiten Abschnitt der Restauration des Gregorianischen Chorals wurden die melodischen und typografischen Aufzeichnungen verfeinert. Eine neue Wissenschaft, die Gregorianische Semiologie, befasste sich nun mit der Vielfalt der Neumenzeichen. Sie erforschte die innere Logik der vom Schreiber gewählten Schriftzeichen. «Die Gregorianische Semiologie ist ein kritischer und methodologisch klar durchdachter Forschungszweig; daher sind ihre Ergebnisse keine Hypothesen mehr, sondern wissenschaftlich gesichert.» (Agustoni, 1993, S. 231) Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil (19621965), das der Landessprache im Gottesdienst größeren Raum zuwies, wurde im deutschsprachigen Raum die Erarbeitung einer neuen deutschen Gregorianik in Angriff genommen. Führend bei der Reform des Kirchengesangs war das Benediktinerkloster Münsterschwarzach. 1981 erschien das «Monastische Stundenbuch» mit deutschsprachigen Gesängen für das Stundengebet. 1996 folgte das «Benediktinische Antiphonale». Die deutschen Übersetzungen der liturgischen Texte mussten so bearbeitet werden, dass sie zu den gregorianischen Melodien singbar wurden. «Andererseits darf man auch nicht die alten Psalmtöne, um sie dem deutschen Text gefügig zu machen, so stark verändern und verfremden, so dass sie um ihr eigentliches Strukturgefüge gebracht werden.» (Hofer, 1996, S. 22) Die Restauration des Gregorianischen Chorals geschah vorwiegend in den Klöstern des Benediktinerordens. Das Bemühen der Mönche um die Wiederherstellung des ursprünglichen Gregorianischen Chorals ist im Wunsch begründet, einen Gesang des Lobes und der Meditation pflegen zu können. Der Gregorianische Choral ist kultische Musik. In seinem Zentrum steht das Wort Gottes, das verinnerlicht oder nach außen verkündet werden soll. Entscheidend für die monastische Liturgiepraxis ist das «besinnlich-beschauliche Gepräge» (Füglister, 1996, S. 5) des Gregorianischen Chorals. Eigenschaft des Gregorianischen Chorals ist es deshalb nicht, dass die musikalische Ausschmückung im Vordergrund steht, auch nicht die Absicht, die Zuhörer affektiv zu bewegen. Kapitel 2 Gregorianischer Choral im Kloster Nachdem im vorherigen Kapitel die Entwicklung des Gregorianischen Chorals dargestellt wurde, befasst sich dieses Kapitel mit der Praxis der gregorianischen Gesänge im Kloster. Im ersten Abschnitt soll aufgezeigt werden, welche Bedeutung die Pflege des Chorgebets in der benediktinischen Mönchsregel hat. Im zweiten Abschnitt geht es dann um das klösterliche Stundengebet, das Officium Divinum, in der benediktinischen Tradition. Im Unterkapitel 2.2.1 wird zunächst die Bedeutung der Psalmen im Stundengebet erläutert. Unter 2.2.2 soll auf die musikalische Form der Psalmodie eingegangen werden. Der zweite wichtige Hauptteil des Gregorianischen Repertoires neben dem Stundengebet sind die Gesänge der Messe. Sie können an dieser Stelle nicht weiter untersucht werden. Das Schwergewicht der Arbeit soll auf der Gesangspraxis des Klosters liegen. Selbstverständlich wird die Messe auch im Kloster gefeiert. Eine Untersuchung der Messe drängt sich hier aber nicht auf, weil sie ihre größte Bedeutung als Gottesdienstordnung vor allem in den Kirchen außerhalb der Klöster hat und somit nicht als klösterliche Gesangspraxis anzusehen ist. 2.1 Gemäss der Benediktsregel Wie schon im Kapitel 1.5 erläutert, waren es Benediktinermönche, die sich Mitte des 19. Jahrhunderts an die Restauration der alten Gesänge des Gregorianischen Chorals machten. Die Verbundenheit der Benediktiner mit der klösterlichen Gesangstradition geht zurück auf ihre Ordensregel. Benedikt von Nursia (ca. 480547)4gibt in seiner «Regula Benedicti» (RB) die Beschreibung eines spirituellen Lebens nach dem Vorbild der Bibel, besonders der Bergpredigt (Mt 5,17,29). Im Zentrum jedes christlichen Lebens nicht nur des Mönchslebens steht die Meditation der heiligen Texte und das Gebet. Ausgangspunkt der Gebetspraxis im Christenleben sind die Worte Jesu und der Apostel, wonach die Gläubigen «allezeit beten» sollen (Lk 18,1; 1 Thess 5,17). In der Klosterregel wird also das gesungene Gebet in die Ordnung des Lebens gestellt und festgeschrieben. Schon monastische Ordnungen vor der Regel Benedikts schreiben gemeinsame Gebetszeiten der Mönche vor. Die RB legt besonders viel Gewicht auf die genaue Ordnung der Liturgie und somit des Chorgebets. Die Kapitel 8 bis 20 der 73 Kapitel umfassenden Regel widmen sich dem Gebet und dem Psalmgesang. Darin enthalten ist eine vollständige Offiziumsordnung, die älteste dieser Art in der Geschichte der abendländischen Kirche. Das Officium Divinum («Pflichtprogramm»)5, das Stundengebet der Psalmen, ist also das Fundament des klösterlichen Gebetslebens. Im Folgenden soll sein Ablauf in der Tradition der Benediktsregel erklärt werden. 2.2 Das Stundengebet In Kapitel 16 seiner Mönchsregel kommt Benedikt auf das Stundengebet am Tag zu sprechen. Er stützt sich auf das Buch der Psalmen (Ps 119,164), wenn es heißt: «Entsprechend dem Wort des Propheten: Siebenmal am Tag singe ich dein Lob» (RB 16,1) Benedikt fährt fort: «Diese geheiligte Siebenzahl wird von uns dann erfüllt, wenn wir unseren schuldigen Dienst leisten zur Zeit von Laudes, Prim, Terz, Sext, Non, Vesper und Komplet.» (RB 16,2) Dies sind die sieben Gebetszeiten am Tag. Hinzu kommen die Gebetszeiten in der Nacht. Benedikt schreibt: «Und bei Nacht stehen wir auf, um IHN zu preisen.» (RB 16,5. Benedikt zitiert Psalm 119,62) Gemeint sind hier die Vigilien (Nachtwachen). Diese Gebetszeiten (Horen) bestimmen den Tagesablauf im Kloster. Die Laudes das Morgengebet wird um ca. 4.30 Uhr gefeiert, bei Sonnenaufgang. Die Namen der Gebetszeiten Prim, Terz, Sext, Non stehen für die Stunde des Tages, zu der sie gefeiert werden. Die erste Stunde (Prim) entspricht 6 Uhr morgens, die dritte Stunde (Terz) ist 9 Uhr, die sechste Stunde (Sext) 12 Uhr und die neunte Stunde (Non) 15 Uhr. Um 17 Uhr steht die Vesper das Abendgebet auf dem Programm. Mit dem Gebet der Komplet um 19.30 Uhr beschließen die Mönche ihre Tagesaktivitäten. Die genauen Uhrzeiten der Gebete sind je nach Kloster und nach Jahreszeit unterschiedlich. Wer aber beispielsweise um die Mittagszeit an einem Kloster vorbeikommt, hat gute Chancen, die Mönche in der Klosterkirche beim Chorgebet anzutreffen. Der gesamte Tagesablauf des Klosters steht also im Zeichen der Gebetszeiten. So ist auch der natürliche Lauf der Sonne ein häufiges Motiv in den Texten der Gesänge. Vor allem in den Hymnen rufen die Klosterbrüder morgens das Licht Gottes an, abends bitten sie für einen ruhigen gesegneten Schlaf. Im Hymnus der Mittwochs-Vesper, entnommen dem Stundenbuch «Die Feier des Chorgebets» des Zisterzienserordens (Zisterzienserkloster Langwaden, 1996. S. 181), heißt es: «Und wenn das tiefe Dunkel der Nacht den Tag geschlossen, kenne der Glaube keine Finsternis, und die Nacht leuchte im Glaubenslichte. ( ) Frei von schlüpfrigem Sinne möge von Dir träumen des Herzens Grund, damit uns nicht durch die List des neidischen Feindes Entsetzen wecke aus der Ruhe.» Diese Textpassage zeigt deutlich, wie die Gesänge untrennbar mit dem Leben der Menschen im Kloster verbunden sind. Hoffnung, Freude, Angst und Sorgen bringen die Mönche in den gemeinsamen Gebetszeiten vor Gott. Dies ist Teil des Gottesdienstes, für den diese Menschen leben. Die Mönche erkennen sich in der Beziehung zu ihrem Gott und bringen ihrem «Schöpfer Lob dar, wegen seiner gerechten Entscheide» (RB 16,5). Schaut man den Aufbau der einzelnen Gebetsstunden an, fällt auf, dass sie je nach den Grundsätzen des Wortgottesdienstes aufgebaut sind. «Ihr Mittelpunkt ist die Schriftlesung; darauf antworten Antwortgesänge; den Abschluss bilden Fürbitten und Gebete. Voraus gehen drei Psalmen, die wechselweise (antiphonal) gesungen werden» (Berger, 1993, S. 159). Der Psalmengesang macht den größten Teil des Stundengebets aus. Entsprechend der Regel Benedikts sind alle 150 Psalmen in einer Woche durchzubeten (RB 18,25). Die Verteilung der Psalmen schreibt Benedikt so vor: In der Laudes, der Komplet und in den kleinen Horen Prim, Terz, Sext und Non werden je drei Psalmen gesungen. In der Vesper sind es vier. In den Vigilien werden pro Nacht zwölf Psalmen gesungen. Benedikt weicht teilweise vom Brauch ab, die Psalmen in der Reihenfolge des biblischen Buches zu singen. Gewisse Psalmen werden für bestimmte Gebetszeiten ausgewählt und bekommen so eine feste Deutung durch ihre Stellung in der Liturgie. Auch bei Reformen des Stundengebets insbesondere bei der Schaffung eines deutschen Antiphonales war die Verteilung der Psalmen auf die Wochentage und Tageszeiten von besonderer Bedeutung. Benedikt selbst räumt jedem Kloster für diese Aufgabe eine gewisse Freiheit ein, wenn er sagt: «Sollte diese Psalmenverteilung jemandem missfallen, treffe er eine andere Ordnung, wie er sie für besser hält.» (RB 18,22) Zu den Psalmen kommt eine große Anzahl von Antiphonen hinzu. Im «Benediktinischen Antiphonale» umfasst das Repertoire an die 1400 solcher Begleitverse zu den Psalmen. Funktion der Antiphone ist es einerseits, den Chor auf die Tonart des folgenden Psalms einzustimmen. Zweitens fasst die Antiphon den Sinngehalt des Psalms zusammen. Die Aussagen der biblischen Worte sollen dadurch verstärkt werden. Die Antiphone bilden so einen Rahmen um die Psalmen. Ebenfalls vor, zwischen oder nach den Psalmen wird die sogenannte «kleine Doxologie»6 das Gloria Patri gesungen.Es ist eine kurze Lobpreisung auf den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist. Das Singen des «Ehre sei» ist schon vor Benedikt die Regel. Neben den Psalmen spielen noch andere Bibeltexte eine wichtige Rolle in der Stundenliturgie. Es sind dies die Cantica. Cantica sind Loblieder aus dem Alten und Neuen Testament. Die wichtigsten neutestamentlichen Cantica sind das Benedictus (Lobgesang des Zacharias, Lk 1,6879), das Magnificat (Lobgesang der Maria, Lk 1,4655) und das Nunc Dimittis (Lied des Simeon, Lk 2,2932). Gemäss der Benediktsregel haben die Cantica ihren festen Platz in der Laudes und der Vesper. 2.2.1 Psalmengesang Wie in Kapitel 1.2 gezeigt, waren die Psalmen schon in der jüdischen Synagoge wichtiger Bestandteil des Kults. Unter den Büchern des Alten Testaments nimmt das Buch der Psalmen, der Psalter, eine vorrangige Stellung ein. Als Zitate haben die Psalmen auch im christlichen Neuen Testament einen großen Stellenwert. «Etwa ein Drittel aller Zitate und Anspielungen auf alttestamentliche Texte im Neuen Testament beziehen sich auf die Psalmen.» (Löning, 1998, S. 296) Auch in der frühen Kirche fanden die Psalmen eine breite Aufnahme. Im christlichen Verständnis sind die Psalmen «Stimme der Kirche», gar «Stimme Christi». «Die Kirche hat mit den Psalmen auf die in Christus erfüllte Offenbarung geantwortet.» (Einheitsübersetzung, 1985, S. 615) Die Theologie unterscheidet verschiedene Psalm-Gattungen: Loblieder (Hymnen), Danklieder, Klagelieder eines Einzelnen und des Volkes, Bittpsalmen, Wallfahrtslieder (Zionslieder), Königslieder, Weisheitslieder, messianische Psalmen. «In den Psalmen klingt die ganze Skala menschlicher Grundstimmungen auf, so dass sich der Beter mit den Menschen, mit der Kirche, mit Christus solidarisieren kann.» (Holzherr, 1993, S. 159) Betrachten wir die Verwendung der Psalmen in der christlichen Liturgie, lässt sich ein Wandel vom Psalm als Lesetext zum Psalm als Gebetstext beobachten. «Als Text der Heiligen Schrift dienten sie [die Psalmen] den Mönchen zur lectio (Lesung), auf die sie mit einem Gebet (oratio) antworteten. Damit waren aber die Psalmen selbst noch nicht Gebet.» (Lentes, 1998, S. 324) Der Benedikt-Forscher Adalbert de VogüÉ macht ein verändertes Psalmverständnis in der Regel Benedikts aus: «Als schließlich der Brauch sich durchsetzte, den Psalm chorweise, Vers für Vers zu singen, erinnerte nichts mehr daran, dass der Psalm ursprünglich dazu bestimmt war, von den Anwesenden gehört zu werden und zum nachfolgenden Gebet anzuregen.» (A. de VogüÉ, 1986, S. 178) Durch die festgeschriebene Verwendung im Stundengebet brachten es die Psalmen auch als Gebetstexte für den privaten Gebrauch zu großer Verbreitung. «Der Liturgie, nicht seiner Zugehörigkeit zum Kanon der biblischen Bücher, verdankt der Psalter seine vielfältige Rezeption.» (Lentes, 1998, S. 331) Das Geheimnis des Erfolgs der Psalmen lässt sich auch damit erklären, dass sie in ihrer poetischen Form Lieder sind, die zum Singen geschrieben wurden. 2.2.2 Psalmodie Eine spezifische poetische Eigenschaft der Psalmen ist in der hebräischen Sprache begründet. Die zwei aufeinander folgenden Zeilen eines Psalmverses stehen meist in einer gedanklichen Beziehung zu einander 7. Sinngehalt und Bildhaftigkeit der Aussage der ersten Zeile werden in der zweiten Zeile wiederholt, verstärkt oder variiert. «Diese poetische Struktur fand auch im Gregorianischen Choral größtmögliche Berücksichtigung.» (Agustoni, 1993, S. 280) Von ihrabgeleitet ist die antiphonale Gesangsweise, das wechselseitige Singen der Versteile zwischen zwei Chorhälften. Größte Bedeutung beim Singen von Psalmen kommt dem Verhältnis zwischen Wort und Ton zu. In der Psalmodie bekommt das Psalmwort einen «Ton», den Psalmton. Er stellt das Melodieschema dar, nachdem der Text musikalisch ausgestaltet wird. Wichtigstes Element des Psalmtons ist der Rezitativton (Tenor), auf dessen Grundlage der Psalm vorgetragen wird. Zu Beginn des Psalmes steht die Intonation (Initium). Sie ist eine Melodieformel, die vom vorstehenden Antiphon zum Rezitativton des Psalms überleitet. In der Mitte des Psalmverses sorgt die Mittelkadenz, am Ende die Schlusskadenz (Finalis) für die melodische Ausgestaltung. Die Psalmtöne sind nach den acht Kirchentonarten (Modi) eingeteilt. In ihrer musikalischen Form liegt die Psalmodie nahe an der Kantillation (vgl. Kapitel 1.2). Im Unterschied zur Kantillation steht bei der Psalmodie aber nicht die «darstellende vortragende» Funktion im Mittelpunkt. Viel eher will die Offiziums-Psalmodie in der einfachen Melodiegestaltung Verinnerlichung und Meditation fördern. Auch wenn der Psalmengesang in der klösterlichen Tagzeitenliturgie das Absolvieren eines aufgetragenen Pensums darstellt, trägt genau dies zum Umfeld bei, das den Mönch in seinem Gebet trägt und fördert. Benedikt erinnert in seiner Regel daran, dass beim Chorgebet der ganze Mensch vor Gott und den Engeln steht. «Bedenken wir also, wie wir uns verhalten sollen unter den Augen Gottes und seiner Engel, und stehen wir beim Singen der Psalmen so, dass unser Denken und unser Herz im Einklang mit unserer Stimme sind.» (RB 19,67) Grosse Bedeutung bekommt damit der spirituelle Aspekt des Choralgesangs in der klösterlichen Tradition. Ihren je ganz persönlichen Zugang zum Geheimnis des Gregorianischen Chorals haben die Gregorianikforscher gefunden, die selbst Mönch oder Priester sind. Immer wieder weisen sie darauf hin, dass der Gregorianische Choral und überhaupt die Liturgie der Kirche nur als ganzer Mensch erfasst werden kann. Eine Sammlung von Zitaten verdeutlicht diesen Punkt: Pater Roman Hofer: «Der eigentliche Sinn von Liturgie liegt dort, wo sie Gottesdienst und Alltagsleben umspannt als ein für beide gemeinsamer Lebensstil.» (Hofer, 1990, S. 9) Don Luigi Agustoni: «Er [der Gregorianische Choral] besitzt wahre religiöse Tiefe. Das beruht nicht nur darauf, dass er religiösen Riten wie denen der Liturgie Ausdruck verleiht ( ), sondern auch darauf, dass das gesungene Wort durch intensive Gotteserfahrung zur Reife gekommen ist.» (Agustoni, 1993, S. 206) Pater Roman Bannwart: «In diesem Sinne führt der Choral ( ) zur Erfahrung der körperlich- seelischen Zusammenhänge durch die menschliche Stimme.» (Bannwart, 1992, S. 114) Kapitel 3 Der einzelne Mönch im Chor der Brüder Der Mensch im Spannungsfeld zwischen dem persönlichen Vor-Gott-Stehen und dem Eingebundensein in die Ordnung der Gemeinschaft ist Thema dieses Kapitels. Lebendig wird der Gregorianische Choral in der liturgischen Ordnung nur im Mönch selbst, der ihn in der Gemeinschaft der Mitbrüder praktiziert. Deshalb gilt die Betrachtung im ersten Abschnitt dieses Kapitels dem Leben der Mönche in der klösterlichen Gemeinschaft. Es soll aufgezeigt werden, in welcher Umgebung sich der Mönch in seiner Übung des geistig-geistlichen Lebens befindet und wie das Zusammenspiel zwischen ihm und der Gruppe vor sich geht. Im zweiten Teil soll untersucht werden, welche Bedeutung der Meditation und dem Gebet im Persönlichen und im Gemeinschaftlichen zukommt. 3.1 Der Mönch in der Gemeinschaft Das Chorgebet bringt die Einheit mit Gott, mit sich selbst und mit der Gemeinschaft der Mitbrüder zum Ausdruck. «Besonders gut eignen sich die gregorianischen Gesänge für das Beten in der Gemeinschaft. Gerade ihre Einstimmigkeit vermag das Gefühl der Zusammengehörigkeit und Einmütigkeit zu vermitteln und zu fördern.» (Agustoni, 1993, S. 206) Wie wir gesehen haben, bilden die Gebetszeiten das Gerüst für den klösterlichen Tagesablauf. Die Regel gibt dem äußerlichen Leben eine Ordnung, und sie hilft auch dem inneren Leben, eine Ordnung zu finden. 3.1.1 Einheit von Innen und Aussen Bekannt ist der benediktinische Leitspruch «ora et labora», der das Innen und das Außen des Mönchsleben auf eine kurze Formel bringt. Das Ora steht für das Innere des Mönchs, für das Gebet. Das Labora für das äußere, die praktische Arbeit. Beide zusammen bilden einen Lebensstil, der einen gesunden Ausgleich der geistigen und körperlichen Kräfte ermöglicht. Noch deutlicher wird die Beschreibung des Mönchslebens, wenn wir die folgenden Werte betrachten, unter die sich der Mönch, der in ein Kloster eintritt, nach der benediktinischen Tradition stellt: Opus dei, Oboedientia, Obprobria (Gottesdienst, Gehorsam, Verdemütigungen). In diesen drei O ist das Verhältnis des einzelnen Mönchs zum Leben in der klösterlichen Gemeinschaft auch im Chorgebet zusammengefasst. «Im Opus Dei ist alles enthalten, was die Beziehung des Mönchs zu Gott ausmacht, also das Ora im Sinne des gemeinsamen und persönlichen Gebets, der Lesung, des Studiums, der Meditation, der Gottesdienstvorbereitung. Die Oboedientia regelt das Leben in der Gemeinschaft, bedingt ein unaufhaltsames Hören aller nach oben, nach unten, auf die Seite hin. Die Obprobria schließlich beziehen sich auf die Arbeit, also das Labora, besonders auf die Handarbeit oder die unangenehmen Arbeiten.» (Müller, 1997, S. 86) Im Kloster kommt es also auf drei Dinge an: Auf die persönliche Reifung durch Lesung, Gebet und Meditation, auf die konkrete Gestaltung des gemeinschaftlichen Lebens und auf die Erfüllung der aufgetragenen Arbeit. Die letztgenannte Aufgabe müssen wir nicht weiter beobachten. In der weiteren Betrachtung geht es um die persönliche Andacht und um die Gemeinschaft. 3.1.2 Vom Einzelnen zur Gemeinschaft Oft erscheint es als Widerspruch, wenn sich der Mönch auf der einen Seite mit Gebet und Meditation von der Welt absondern und Askese üben will und sich auf der anderen Seite in die Struktur des Klosters stellt, der gegenüber er zum Gehorsam verpflichtet ist. In der Askese sucht der Mönch das «Außeralltägliche» (Max Weber, in: Schmelzer, 1979, S. 124), das Weltfremde; im Gehorsam gegenüber der Gemeinschaft bindet er sich an Alltägliches, Weltliches. Schauen wir uns die Geschichte des Mönchtums an, so sehen wir, dass am Anfang dieserBewegung tatsächlich das Absondern von der Welt stand. Die Anachoreten zogen sich ab dem 3. Jahrhundert in die Einsamkeit der ägyptischen und syrischen Wüste zurück, um den Dämonen der Welt zu entfliehen. Stattdessen sahen sie sich in der Askese den Dämonen in ihrem Innern gegenübergestellt. «Der Anachoret kämpft nicht mehr gegen die Welt; er kämpft gegen die Dämonie seines körperhaften Selbst.» (Mühlenberg, 1991, S. 80) Mit dem Sieg gegen die Dämonen macht sich der Asket frei für die Nächstenliebe. In der Entwicklung der Mönchsbewegung schließen sich die Asketen mehr und mehr zu Kolonien zusammen. Neulinge wollen sich von den greisen «Wüstenvätern» in der Askese unterweisen lassen. Der Vater begleitet seine «Söhne» auf ihrem spirituellen Weg zu Demut und Liebe. Der Mönchsvater Pachomius verfasst als erster eine Klosterregel. «Durch genossenschaftlichen Gehorsam wird die Praxis der Demut institutionalisiert.» (Mühlenberg, 1991, S. 81) Durch die Regel wird die äußere Ordnung gefestigt. Die steigende Zahl von Mönchen und die vorgeschriebene Arbeit verschafft den Klöstern auch wirtschaftliche Bedeutung. In der späteren Geschichte nimmt die Formalisierung der Klöster zu. Weltliche Herrscher unterstellen die Klöster ihren eigenen Rechtsansprüchen. Die römische Kirche integriert die Klöster ins Kirchensystem. Historisch betrachtet, ließe sich also eine Verschiebung vom Innen zum Außen feststellen. «Der fuga mundi (Weltflucht) folgt eine creatio mundi, die Errichtung des Klosters.» (MalfÈr, 1997, S. 151) Diese Bewegung weist indessen auf den dynamischen Prozess des Werdens von Kultur hin: Die gelebte Spiritualität der Mönche prägt das gemeinsame Miteinander. Aus der Reifung durch die Askese ergibt sich eine Kulturform der Liebe, der Demut und des Gehorsams. Kulturwissenschaftler sind zur Ansicht gelangt, dass die einzelne Person und ihr Umfeld miteinander im Austausch stehen und so Kultur prägen. «Personalität und Gemeinschaft sind komplementäre Pole eines kulturellen Lebens. Sie konstituieren sich wechselseitig.» (Lang, 1995) Dies ist selbstverständlich der Fall, wenn die Einheit von Innen und Außen intakt ist. 3.1.3 Tradition und Wandel Um die Betrachtung des kulturellen Wachsens der Mönchsgemeinschaft noch weiter auszugestalten, soll der Argumentation des Kulturpsychologen Alfred Lang, Universität Bern, gefolgt werden. Lang will in seinen Arbeiten aus dem «dualistischen Holzwege-Dschungel» des westlichen Weltbildes ausbrechen. Seine «semiotische ökologie untersucht Lebewesen als werdende Strukturen in ihrer Umwelt als evolvierendes dynamisches System». «Personalität und Kulturalität sind Aspekte ein- und desselben geschichtlichen Prozesses der Bildung von mehr oder weniger überdauernden Strukturbildungen.» (Lang, 1995) Tradition und Wandel in der Gemeinschaft sind aus der «Systemdynamik selbst und angesichts von wechselnden ökologischen, ökonomischen, nachbarschaftlichen und kommunikativen Rahmenbedingungen» abzuleiten. über die Beständigkeit von Traditionen kann festgestellt werden: «Die stabilisierenden Momente menschlicher Geschichtlichkeit sind ( ) im beharrenden Umgang mit kulturellen Errungenschaften zu sehen, die sich in vielfacher Adoption und Repetition von Innovationen einerseits und ihrer Abwehr anderseits herausbildet.» Auf der anderen Seite steht der Wandel: «Die den kulturellen Wandel bestimmenden Momente gehen wesentlich von Individuen als Personen aus, sind jedoch für ihr Wirken von der Aufnahme durch andere abhängig. Kulturelle Traditionen sind auf innovative Individuen und reflektierende Personen angewiesen.» Reformen und Neuerungen ergeben sich innerhalb des Mönchtums immer dort, wo die Einheit von Innen und Außen von Einzelnen als gestört empfunden wird, und wo diese Individuen sich dagegen stark machen. Am Beispiel des Reformators Martin Luther (14831546) soll dies kurz gezeigt werden. Der Augustinermönch Luther wendet sich vehement gegen die sein Leben bestimmende Tradition, gegen Klosterordnung und Sakramente. Er sucht die Unmittelbarkeit Gottes in der Bibel: «So wie er zunächst für sich mit seiner Bibellektüre und später für andere mit seiner Bibelübersetzung das distanzierende Element der Tradition beiseite schiebt und den unverfälschten Zugang zum einzig wahren Wort, zum unmittelbar gegebenen Wort Gottes herstellt, so zerstört er mit der Reduzierung der Sakramente auf Taufe und Abendmahl den Zyklus der rituell geordneten und sakralisierten Lebensstationen.» (Soeffner, 1995, S. 36) Luther wehrt sich damit gegen die äußere Form der Tradition, die so dominant geworden ist, dass er sich daran gehindert sieht, als Mensch direkt mit Gott in Verbindung zu gelangen. Luther will die Gotteserfahrung wieder ins Innere jedes Menschen zurückverlegen. Luthers individuelle Impulse haben schließlich eine bedeutende Auswirkung: «Der äußeren Kirche als sakrale Institution sind damit aus protestantischer Sicht nicht nur Legitimation und Macht entzogen, sondern auch was entscheidender ist: ihr Einfluss auf die alltägliche Lebenspraxis.» (Soeffner, 1995, S. 44) Luther schafft eine neue Ordnung für die (protestantische) Kirche, die die bisherige Ordnung ablöst. Diese Darlegung will deutlich machen, dass der Einzelne und die Gemeinschaft nicht dualistisch voneinander getrennte Positionen sind. In der Tradition und im Wandel des Mönchtums stehen beide in einem dynamischen Verhältnis zueinander. Die Mönchsgemeinschaft findet gerade durch das Miteinander zu ihrer kulturellen Ausprägung. Die Regel Benedikts hebt durch die Anweisung zum Gottesdienst und zum Gehorsam die Einheit vom Einzelnen und der Gemeinschaft hervor. 3.2 Das einsame und das gemeinschaftliche Gebet Ein anderer Neuerer des Mönchtums war der amerikanische Trappistenmönch Thomas Merton (19151968). Auch er stellt die individuelle Übung der Askese und der Demut gegenüber der äußeren Tradition in den Vordergrund. «Das bloße Lernen und Ausüben monastischer Rituale und Gebräuche macht noch keine wirkliche geistliche Disziplin aus, obwohl sie durchaus eine geeignete Grundlage für eine geistliche Schulung schaffen können. Aber die wahre Disziplin ist innerlich und persönlich.» (Merton, 1965, S. 142) Obwohl die Benediktsregel die asketische Übung zu Gunsten der Arbeit abschwächt, bleibt die Überlieferung der Spiritualität, wie sie die «alten Väter» pflegten, bestimmend für das ideale Mönchsleben. Auch Benedikt stützt sich bei der Formulierung seiner Regel auf die Lehren der Mönchsväter: «Die Lebensbeschreibungen der Väter werden von Benedikt empfohlen und klingen bei ihm selber oft an.» (Holzherr, 1993, S. 16) In der Tradition der Klöster, die sich an die RB halten, lebten die Lehren weiter und prägten so das abendländische Mönchtum. In der Askese sucht der Mönch seine eigene Tiefe und die Gegenwart Gottes. Durch die geistliche Reifung gelangt er zu einer größeren Freiheit seines Menschseins. Zentral ist dabei die Meditation. 3.2.1 Persönliches Gebet Zum persönlichen Opus Dei gehört das Lesen der Heiligen Schrift (lectio divina) und das Gebet (oratio) vor allem der Psalmen. Die spirituellen übungen, die der Mönch für sich allein (in der Zelle) erfüllt, werden schon in der frühmonastischen Literatur mit «meditatio» bezeichnet. Die Meditation der Heiligen Schrift soll den Mönch «zu einer Lebenspraxis führen, die mit dem Wort der Schrift in übereinstimmung steht» (Puzicha, 1997, S. 55). In der Meditation spricht der Mönch die Texte leise vor sich her. Man spricht auch von der «ruminatio», des «Wiederkäuens» der Schriftworte. Im unaufhörlichen Aussprechen und Rezitieren erfüllt der Mönch die Forderung, «allezeit» zu beten (vgl. Kapitel 2.1). «Die Meditation ist die ständige Erinnerung an die Gegenwart Gottes mitten im Leben und mitten im Alltag.» (Puzicha, 1997, S. 56) Während sich der Mönch in der Meditation Bibelworte zuspricht, hört er in der Kontemplation auf die Antwort Gottes. Kontemplation ist eine «liebende Aufmerksamkeit» (Johannes von Kreuz, in: Jäger, 1985, S. 7) des Beters gegenüber Gott. Es ist ein Stillwerden, das zur inneren Erkenntnis des Menschen in der Verbundenheit mit Gott führt. Darin reift die Demut. «Demut und Ehrfurcht» sind sodann auch für Benedikt die Grundbedingungen für wahres Beten (RB 20). 3.2.2 Chorgebet «Das äußere Tun ist um des inneren Mysteriums willen da.» (Hofer, 1990, S. 13) So wiederholen sich im gemeinsamen Chorgebet auch die Teile des persönlichen Gebets: Psalmengesang, stilles Hören und kurzes spontanes Beten. Das Chorgebet bildet keinen Höhepunkt im unablässigen Beten des Mönchs. Besonderen Charakter bekommt es aber dadurch, dass es ein Gemeinschaftsgebet ist. Der einzelne Mönch sieht sich mit seinen Mitbrüdern verbunden und «darüber hinaus mit der ganzen Schöpfung. Dass sich die Zeiten des Gebets nach dem Rhythmus des natürlichen Lichts richten, ist ein deutliches Zeichen dieser kosmischen Verbundenheit» (Holzherr, 1993, S.152). Sie kommt musikalisch in der Einstimmigkeit und im «besinnlich-beschauliche Gepräge» des Gregorianischen Chorals zum Ausdruck. Die Mönche pflegen diese Musik, weil sie offenbar gespürt haben, «dass die gregorianischen Melodien ( ) für ihren Auftrag, täglich zu gewissen Stunden Gott singend zu verherrlichen, geeignet sind» (Bannwart, 1992, S. 111). Das gemeinsame Singen fördert zudem sowohl das andauernde Meditieren der Bibelworte als auch «den inneren Zusammenklang» (Agustoni, 1993, S. 205) in der Gemeinschaft der Brüder. Schlusswort Entsprechend dem Titel «Gregorianischer Choral in der Gemeinschaft der Mönche» wurden in dieser Arbeit die Hintergründe des monastischen Chorgesangs beschrieben. Die Beschreibung orientierte sich über weite Strecken an der Tradition der Benediktsregel. Aus diesem Grund können hier zum Schluss noch einmal heutige Benediktinermönche zu Wort kommen. Auf ihrer Internetseite8beschreiben die Mönche der Abtei Münsterschwarzach (Deutschland) ihre Aufgaben so: «Uns Benediktinern ist wichtig auf unserem Weg: Das Gebet Gemeinsamer Psalmengesang, Feierliche Gottesdienste, Feier des Kirchenjahres; Meditation Stille, Hören, Üben; die Arbeit in den klostereigenen Werkstätten, Seelsorge, Schule, Jugendarbeit, Mission, Verantwortung für die Welt; Gemeinschaft im Gespräch, im Feiern, sich gegenseitig unterstützen, gemeinsam Zukunft gestalten, kreativ sein, Versöhnung lernen». Mit diesen Worten wird noch einmal zusammengefasst, was das «ordentliche Leben» des Mönchs ausmacht. Der Gregorianische Choral steht in der Aufzählung als «gemeinsamer Psalmengesang» wohl nicht zufällig an vorderster Stelle. Als Teil des «Schatzes der Kirchenmusik» soll er in der katholische Kirche weiterhin «den ersten Platz einnehmen» (Liturgiekonstitution, Zweites Vatikanisches Konzil). Das II. Vaticanum sprach sich ebenfalls mit Blick auf die ökumene für einen neuen Zugang zu den Quellen des östlichen Mönchtums und der monastischen Spiritualität aus. Das soll für alle Christen wie auch für die Mönche selbst gelten. «Es geht um eine neue (bzw. ursprünglich-authentische) Sicht der Wirklichkeit des Mönchtums.» (Puzicha, 1997, S. 52) Der Gregorianische Choral kann als identitätstiftende Stütze des Mönchtums herangezogen werden. Er ist das äußere Anzeichen der monastischen Kult(ur)form, die ihren inneren Gehalt aus der spirituellen Erfahrung der einzelnen Mönche schöpft, und die sich aus der frühen christlichen Kirche, über das Mönchtum ausgestaltet und bis in unsere Zeit bewahrt hat. Die Hauptaussage der Arbeit, wie sie vor allem im dritten Kapitel dargelegt wird, lässt sich hier folgendermaßen zusammenfassen: Die wesentliche Bedeutung sowohl des Gregorianischen Chorals wie des Mönchslebens kann nur erschlossen werden, wenn die einsame Einkehr und das gemeinschaftliche Miteinander als einheitliche Lebensform verstanden wird. Diese Lebensform, zu der die Benediktregel anleiten will, bietet das Umfeld, in dem der Einzelne durch die übung von Demut und Liebe zu einem friedlichen Zusammenlaben mit seinen Mitmenschen findet, und das in einem gesunden Ausgleich von körperlichen und geistigen Kräften. |
| #205 dddddddd22.07.2006 - 20:05 |
| Aerogate München Gesellschaft für Luftverkehrsabfertigungen mbH, München-Flughafen Agentur für Arbeit München Agentur für Kommunikation & Marketing, Halfing Baker & McKenzie Rechtsanwälte, München BDS Personalkonzept GmbH, München BDÜ - Landesverband Bayern, München Berthold International, Rehling Comet Computer GmbH, München connex Personalberatung, Nürnberg DAK, Geschäftsstelle München-Hauptbahnhof Gemino GmbH, München GFZ Personalmanagement GmbH, München itl AG - Institut für Technische Literatur, München Kanzlei Kraus & Weisert, München Münchener Stadtrundfahrten oHG PERMACON GmbH Personaldienstleistung, München Randstad, München SDL International, München Translation Engineering, München Wohanka & Kollegen GmbH The Language People, Geisenhausen |
| #204 ggggggHomepage21.07.2006 - 12:44 |
| Catholic Church no longer swears by truth of the Bible By Ruth Gledhill, Religion Correspondent THE hierarchy of the Roman Catholic Church has published a teaching document instructing the faithful that some parts of the Bible are not actually true. The Catholic bishops of England, Wales and Scotland are warning their five million worshippers, as well as any others drawn to the study of scripture, that they should not expect total accuracy from the Bible. We should not expect to find in Scripture full scientific accuracy or complete historical precision, they say in The Gift of Scripture. The document is timely, coming as it does amid the rise of the religious Right, in particular in the US. Some Christians want a literal interpretation of the story of creation, as told in Genesis, taught alongside Darwins theory of evolution in schools, believing intelligent design to be an equally plausible theory of how the world began. But the first 11 chapters of Genesis, in which two different and at times conflicting stories of creation are told, are among those that this countrys Catholic bishops insist cannot be historical. At most, they say, they may contain historical traces. The document shows how far the Catholic Church has come since the 17th century, when Galileo was condemned as a heretic for flouting a near-universal belief in the divine inspiration of the Bible by advocating the Copernican view of the solar system. Only a century ago, Pope Pius X condemned Modernist Catholic scholars who adapted historical-critical methods of analysing ancient literature to the Bible. In the document, the bishops acknowledge their debt to biblical scholars. They say the Bible must be approached in the knowledge that it is Gods word expressed in human language and that proper acknowledgement should be given both to the word of God and its human dimensions. They say the Church must offer the gospel in ways appropriate to changing times, intelligible and attractive to our contemporaries. The Bible is true in passages relating to human salvation, they say, but continue: We should not expect total accuracy from the Bible in other, secular matters. They go on to condemn fundamentalism for its intransigent intolerance and to warn of significant dangers involved in a fundamentalist approach. Such an approach is dangerous, for example, when people of one nation or group see in the Bible a mandate for their own superiority, and even consider themselves permitted by the Bible to use violence against others. Of the notorious anti-Jewish curse in Matthew 27:25, His blood be on us and on our children, a passage used to justify centuries of anti-Semitism, the bishops say these and other words must never be used again as a pretext to treat Jewish people with contempt. Describing this passage as an example of dramatic exaggeration, the bishops say they have had tragic consequences in encouraging hatred and persecution. The attitudes and language of first-century quarrels between Jews and Jewish Christians should never again be emulated in relations between Jews and Christians. As examples of passages not to be taken literally, the bishops cite the early chapters of Genesis, comparing them with early creation legends from other cultures, especially from the ancient East. The bishops say it is clear that the primary purpose of these chapters was to provide religious teaching and that they could not be described as historical writing. Similarly, they refute the apocalyptic prophecies of Revelation, the last book of the Christian Bible, in which the writer describes the work of the risen Jesus, the death of the Beast and the wedding feast of Christ the Lamb. The bishops say: Such symbolic language must be respected for what it is, and is not to be interpreted literally. We should not expect to discover in this book details about the end of the world, about how many will be saved and about when the end will come. In their foreword to the teaching document, the two most senior Catholics of the land, Cardinal Cormac Murphy-OConnor, Archbishop of Westminster, and Cardinal Keith OBrien, Archbishop of St Andrews and Edinburgh, explain its context. They say people today are searching for what is worthwhile, what has real value, what can be trusted and what is really true. The new teaching has been issued as part of the 40th anniversary celebrations of Dei Verbum, the Second Vatican Council document explaining the place of Scripture in revelation. In the past 40 years, Catholics have learnt more than ever before to cherish the Bible. We have rediscovered the Bible as a precious treasure, both ancient and ever new. A Christian charity is sending a film about the Christmas story to every primary school in Britain after hearing of a young boy who asked his teacher why Mary and Joseph had named their baby after a swear word. The Breakout Trust raised £200,000 to make the 30-minute animated film, Its a Boy. Steve Legg, head of the charity, said: There are over 12 million children in the UK and only 756,000 of them go to church regularly. That leaves a staggering number who are probably not receiving basic Christian teaching. BELIEVE IT OR NOT UNTRUE Genesis ii, 21-22 So the Lord God caused a deep sleep to fall upon the man, and while he slept he took one of his ribs and closed up its place with flesh; and the rib which the Lord God had taken from the man he made into a woman and brought her to the man Genesis iii, 16 God said to the woman [after she was beguiled by the serpent]: I will greatly multiply your pain in childbearing; in pain you shall bring forth children, yet your desire shall be for your husband, and he shall rule over you. Matthew xxvii, 25 The words of the crowd: His blood be on us and on our children. Revelation xix,20 And the beast was captured, and with it the false prophet who in its presence had worked the signs by which he deceived those who had received the mark of the beast and those who worshipped its image. These two were thrown alive into the lake of fire that burns with brimstone. TRUE Exodus iii, 14 God reveals himself to Moses as: I am who I am. Leviticus xxvi,12 I will be your God, and you shall be my people. Exodus xx,1-17 The Ten Commandments Matthew v,7 The Sermon on the Mount Mark viii,29 Peter declares Jesus to be the Christ Luke i The Virgin Birth John xx,28 Proof of bodily resurrection |
| #203 MARK SHEA18.07.2006 - 10:28 |
| Mary Is Queen of Heaven, Not Pope Mariaphobia is the irrational fear of Mary. In my last column I remarked that the surprise, for many Evangelical converts to the Catholic faith, is how much smaller Mary is to the Catholic than she is to the evangelical. For the evangelical, the Catholic Mary looms large as a kind of ur-goddess. The fear that pre-occupies the evangelical imagination is that, say what Catholics will, once the convert is safely inside the Church, the priest will produce the brain chip implant and you will be reprogrammed to adore and worship Mary by the Vaticans Mind Control Laser Platform in Geosynchronous Orbit above North America. But the reality, when you finally get past the irrational terror of Mary and enter the Church, is that nobody thinks shes another God, as you feared. Instead, you find that a small minority of Catholics think shes another Pope. Its funny, really. Each religious tradition has its own genius and its own pathologies. On the pathology side of evangelicalism, particularly its charismatic flavors, one finds (in a peculiar minority of evangelicals) a frequent anointing of prophets who have the end times mapped out in one way or another. Usually, this involves heavy doses of Daniel, Ezekiel and Revelation, as well as ingenious interpretations of events in Israel, bar codes, and numerical evaluations of some world leaders name. But lest Catholics clap themselves on the back too much, it must be noted that the convert is tempted to mutter different religion, same pathologies when he enters the Catholic communion only to be greeted by a small but earnest cadre of apocalypse-minded Catholics who center exactly the same sort of prognosticating, not around Daniel, Ezekiel and Revelation (after all, were Catholics; we dont read the Bible more than we have to) but around some alleged revelation of Mary involving chastisements, asteroid impacts, three days of darkness, and weird commands issued to the pope or the bishops of the world. The queer thing about this particular subculture in the Church is that it appears to hold to the notion of Church Governance by Apparition. A certain sort of Catholic can get the notion in his head that the Church is governed, not by the bishops in succession from the apostles and in union with the pope, but by a series of private revelations from Mary. Such Catholics are often not particularly cautious about distinguishing between public and private revelation, still less about whether a Marian apparition has been approved by the Church. Indeed, the creepier and more apocalyptic the revelation the more such a Catholic will be certain that its rejection by the Church is a sign of apostasy and imminent judgment on the sinister Masonic/New Age/Jewish conspiracy at work in the hierarchy. So if an alleged Marian apparition starts claiming that the pope must define this or that teaching as dogma, or starts telling Catholics to save up beeswax candles to prepare themselves for the three days of darkness that are just around the corner, the apparition enthusiast will often regard it as a judgment on the pope not on the reality of the vision if the pope does not salute smartly and do whatever the latest visionary is demanding. This is, however, to fundamentally fail to grasp what the Church has always taught with the authority of Christ. A Marian private revelation is no more binding on the Pope than it is binding on any other Catholic. The governance of the Church remains the task of the Churchs Christ-appointed governors, the bishops. Mary does not supersede them in their proper and Christ-appointed role, and authentic Marian apparitions never try to do so. If the magisterium judges a Marian revelation to be authentic, the Holy Father or the bishops may well act in obedience to it (as, for instance, when Our Lady of Guadalupe requested the building of a Church and Our Lady of Fatima requested the consecration of Russia to her immaculate heart). But in such cases, the magisterium is still left to act in freedom. It is not obliged to practice government-by-apparition, and apparition enthusiasts overstep their bounds when they declare a pope or bishop apostate if they fail to live up to the apparitionists level of enthusiasm. This basic counsel to trust the Holy Spirit in leading the Church comes hard for many people. The spectrum can be wide in such matters. Some people are the kinds who immediately rush off to start praying the Rosary and light candles to water stains on a highway underpass in Crawfordsville, Ind. Others dont find even Church-approved apparitions and private revelations particularly helpful to them and therefore dont bother with them much. Thats their right (the Church doesnt say you must believe in the stories of Fatima and Guadalupe, just that you may) but the sensible thing to do is to trust the Holy Spirit to guide the Church as he promised he would. Otherwise, we can find that our passions become so engaged in defending our views that, should the Church rule against us, we end up placing our view of private revelation over the Churchs and condemning the Church for its erroneous approval or disapproval. Mark Shea is Senior Content Editor for CatholicExchange.com. |
| #202 HABIT15.07.2006 - 23:28 |
| Übrigens: Dass Katholiken Fragen der Mode immer schon mit heiligem Ernst behandelten, ist nicht neu in der Geschichte. Als Beispiel lässt sich ein Modedisput aus dem Mittelalter anführen, der unter Mönchen entbrannte: zwischen den Benediktinern, die schwarze Kleidung trugen, und den Zisterziensern, einer Abspaltung des Ordens, die einen farblosen oder weißen Habit bevorzugten. Ganz offensichtlich ging es um Abgrenzung zweier Gruppen, wobei die eine der anderen Eitelkeit vorwarf. Der Zisterzienser Bernhard von Clairvaux wird mit einer Klage gegen den typischen Benediktiner folgendermaßen zitiert: Alles Grobe und farblich Unscheinbare verwirfst du, aber was durch Reinheit und Glanz deinen Gefallen gewinnt, das willst du kaufen. |
| #201 Anonym29.06.2006 - 14:02 |
| Q. Is consecrated life a higher calling than marriage? A. The Church teaches as dogma the objective superiority of consecrated virginity (or celibacy) over marriage. This dogma has its scriptural basis in Our Lords words, And every one who has left houses or brothers or sisters or father or mother or children or lands, for my names sake, will receive a hundredfold, and inherit eternal life (Mt. 19:29). Q. Does this mean that I will automatically become a holier person in consecrated life? A. No. The dogma mentioned above does not mean that those who are called to celibacy are in fact superior or holier than other people. Rather, ones holiness is ultimately measured by ones charity, not ones state in life. (Pope John Paul II, Theology of the Body, 27677. Q. What has the Holy Father written about perfect chastity? A. In his apostolic letter on consecrated life, Vita Consecrata, Pope John Paul II refers to the objective superiority of the consecrated life, which mirrors Christs own way of life when it comes forth to showing forth the Churchs holiness. |
| #200 Anonym29.06.2006 - 13:58 |
| For the girls, I recommend: Why I Entered the Convent Melody in Your Hearts: A Sequel to Why I Entered the Convent and A Seal Upon My Heart: Autobiographies of Twenty Sisters which are all composed of essays written by religious Sisters about their vocations, how they made their decisions, etc. All three books are edited by Fr. George L. Kane I also recommend Dawn of A Consecration: Meditations for Young Sisters by Fr. Thomas Dubay. This book was written for girls who have just entered the postulancy; it provides an excellent window into what convent life is like. I generally don\t have scruples about what I\m doing now. My problem is, I only reverted to the Church when I was 18 years old. Before that I had racked up a lot of sins, some of them were probably mortal, allthough there were mitigating factors ... Anyway. I\m scrupulous over my old sins. I tend to obsess over "did I confess that one" or "did I confess that one in enough detail" blah blah blah. Then there are those times when the priest changes the formula of absolution, usually its exchanging the words "I absolve you" to "I forgive you." And I\m: huh? Is that like ... valid? So I can be scrupulous about those ... and then times like today, I went to Confession, and the priest didn\t let me finish. He let me get two things out, and then I took a breath and wooosssh he started into "God, the Father of merices .." I didn\t have anything mortal to confess, so I didn\t stop him. Allthough I didn\t stop me from being a little bit bitter. I could tell he was in a big fat hurry. (This wasn\t before a Mass. Maybe he had an appointment or something. There was a pretty good-sized line of people behind me) :scratchhead: :idontknow: Didn\t even get to say my Act of Contrition. _ |
| #199 Anonym29.06.2006 - 13:53 |
| Well, I know Augustine proves the existence of God through man\s perception of the world, while Aquinas proves it through qualities inherent in the world itself. Hence, his proof of efficient cause as opposed to Augustines proof that there is a hierarchy of perception and ideas which lead up to God\s existence (senses, reason, truth, God). Essentially, if one is Augustinian they tend towards Platonism and also, from the Moderns, towards DeCartes, while Aquinas leads one more to Aristotle. Personally, I consider myself Augustinian because he emphasizes the need for grace over personal abilities (though sometimes I hold more Eastern views on such things). I\m trying to understand the differences between St. Augustine and St. Thomas. I\ve found that books that put the matter succinctly are hard to come by, and it\s not really something that can be googled either ... This is the clearest thing I\ve found so far, which I think is a description of the two points of view, although the article doesn\t reference St. Thomas by name ... "Borrowing John Courtney Murray\s useful distinction between two valid Christian orientations, an incarnational humanism (which emphasizes Christianity\s immanence and the close link between grace and the nature it perfects), and an eschatological humanism (which focuses on Christianity\s otherworldliness and man\s pilgrim condition)" Does that sound about right? Anyone else think its sort of ironic that St. Thomas formulated a theology which is so often cited in opposition to St. Augustine, all the while living as a Dominican, by the rule of St. Augustine? |
| #198 Anonym29.06.2006 - 13:51 |
| In freshman co-ed days of yore, my friends would go out clubbing, but I\d tell them I had a hot date with a guy named Abe. Then I\d walk 10 minutes down 23rd Street and have a Subway sandwhich on the steps of the Lincoln Memorial. :topsy: So, now that I\ve established my freakishness credentials ... I enjoy being a dateless wonder. Don\t get me wrong, the holy Catholic guys I know (and they are out there ladies!) are wonderful, excellent, and super-cool. But being single imparts a certain kind of freedom and confidence, ya know? Anyway, I\m not really a dateless wonder. Adoration is like having a date with Jesus. :twist:  ance:And Jesus won\t ever take you to see The Phantom Menace :starwars: five times or make His Dad buy your tickets. _ Lol. can you tell I\ve had some bad experience in the non-dateless wonder world? |
| #197 Anonym29.06.2006 - 13:50 |
| For me Christianity is "God with-us," Emmanuel, the Incarnation. God did not abandon us, did not leave us to suffer and die all alone, but came to be with us in the valley of tears. God, being immutable, could not suffer the way we did, so He took on mortal flesh, and chose death for Himself because He wanted to be with us, in every way possible. And once you grasp the fact of THE Incarnation, then everything else is revealed as Incarnational. The Sacraments, and the priesthood of course, but even the "stinking" Roman Curia! Gravity, DNA, appleblossoms ... The power of God is working everywhere! Christian-coloured glasses make the whole world look magical ... |
| #196 Anonym29.06.2006 - 13:47 |
| Love and Responsibility I\m not asking for myself, really ... just inquiring in general about what other people have been hearing. I made the decision not to date while discerning, and I truly haven\t regretted it. It\s been a real blessing for me, clearing my head of emotional clutter and giving me a more objective perspective of what God wants vs. what I\m "feeling." My strategy: I started seriously discerning my vocation right after I was Confirmed, and I knew, intuitively, that I didn\t want to complicate matters by dating anyone while I was doing that. So I bought an inexpensive little silver ring and wore it on my ring finger. When guys "make a move" so to speak, I can just point to my ring, smile, and say "I\m taken." Some guys might see the ring and not make a move to begin with. It\s a polite and easy way of declining, I think. (Although I had some explaining to do when the people I know noticed it. I don\t discuss my vocation with a lot of people in the "real" world ... so I usually just say it\s a chastity ring, which it sort of is.) It worked for me, and I\m pretty sure of my vocation because I gave myself the time and space to figure it out. OLAMdad... by dating, I mean the casual stuff that bambini my age typically engage in. Although, by that definition, I would probably not be for "dating" in any case, discerning or not. I feel like young people shouldn\t be going on private outings with one another until they\re at a point in their lives where they\re ready to consider actually getting married. You\re right, courting is a better term. What have you guys heard about discerning while dating? Everything I\ve ever been told says: don\t do it. It can confuse things. And it\s a risky business, because once you\re "in love" with someone, its hard to break it off with them, even to follow what you know is your true vocation. I understand that it\s important to have a wide range of experience, to comprehend what you\re giving up, as well as what you\re gaining, with the vows ... but can\t that experience be gained by doing some "world-widening" stuff like ... college, or a new job in a different city? This is from the Nashville Dom\s website ... it says what I\m trying to get across: "Spiritual directors and those guiding someone in discernment should recognize the fact that we are all programmed by nature to union with the opposite sex. The closer we come to readiness for a religious commitment, the more disposed we will be for a natural commitment to a human person. That is why people in discernment need to be on their guard. Entering into serious relationships when one is searching for Gods will can result in much confusion and heartache. We tend to think that we have control over our relationships and deny the powerful connections that can take place both spiritually and physically between sincere, well meaning people. It is painful and often impossible to discern opposing desires. In other words, one is not going to be able to consider religious life when the heart is beating in more than one direction. More often than not, the choice of marriage is made or, if religious life is pursued, it is done with a heart bruised and inclined to wonder, What if? Such a disposition is hardly one in which a successful break from the world can be made. " |
| #195 Anonym29.06.2006 - 13:46 |
| First: Seal the border. Build a wall, a trench, a laser light show, whatever. Post a guard every 10 feet. Whatever\s necessary. Then: Open the legal immigration spicket. Make it easy as pie for people who want to put food on the table to come here. Give them all little ID cards so we can keep an eye on them. Inform them of their labour rights. Make them report in every 6 months. Whatever. If you commit a crime, fail to report, whatever, you\re tossed back to the other side of the impeneterable border. Abuse of workers, violation of worker\s rights, carries severe penalites. |
| #194 369829.06.2006 - 13:43 |
| Liturgy: Benedict XVI Brings the Neocatechumenals Back to the Right Way The confidential document in which the pope cracks down on abuses in how the Neocatechumenal Way celebrates the Mass by Sandro Magister ROMA, December 27, 2005 In his powerful pre-Christmas address to the curia, Benedict XVI dedicated a passage to the synod of bishops on the Eucharist, which was held in the Vatican last October. The pope expressed his appreciation of the fact that there is a reawakening in the Church of the joy of adoring the risen Lord present in the Eucharist flesh and blood, body and soul, divinity and humanity. He recalled that this revival of Eucharistic adoration was also displayed during World Youth Day last August in Cologne. And he contrasted with this a tendency that arose after the council, a tendency he sees as negative: In the period of liturgical reform, the Mass and adoration were often seen as conflicting with one another: according to a widespread objection at the time, the Eucharistic bread was given to be eaten, not contemplated. This tendency has left its mark on how the liturgy is celebrated in many places. And it still finds significant proponents. For example, in the synod of last October, the archbishop of Agana on the island of Guam, Anthony Sablam Apuron, president of the Pacific bishops conference, asked that the practice of receiving communion while seated be extended, because if the Eucharist is a banquet, then this is the most appropriate posture. He was seconded by Zbigniew Kiernikowski, bishop of Siedlce in Poland, who said that in order to emphasize fact that the Mass is a banquet, the bread should look like food, and the chalice should be extended to be drunk from. Both of these bishops gave as an example to be followed the way in which the Mass is celebrated among the Neocatechumenals. * * * And in fact, among the new movements that have arisen in the Catholic Church, the Neocatechumenal Way is the one that goes the farthest in introducing innovations to the celebration of the Mass. In the Neocatechumenal Way, communion is taken while seated around a large square table, with a large loaf of bread that is divided among the participants and wine that is passes from hand to hand and is taken in large swallows. But communion is not the only area in which there is a departure from the traditional liturgy. There are significant innovations in other parts of the Mass. For example, the readings from the liturgy of the Word are commented upon by the catechists of the group, who make lengthy admonitions followed by resonances from many of those present. The priests homily is hardly distinguished, or not distinguished at all, from the rest of the comments. The times and places for the Mass are also unusual. The Neocatechumenals do not celebrate their Masses on Sunday, but on Saturday evening, in small groups and separate from the parish communities to which they belong. Each Neocatechumenal group corresponds to a different stage of the Way, so each group of 20-30 persons has its own Mass. If there are ten groups of Neocatechumenals in a parish, there will be ten different Masses on Saturday evening, in ten separate locations. The statutes approved by the Holy See in 2002 require that the Masses of the Neocatechumenals be open to other members of the faithful (article 13.3), but in fact nothing has changed. The greetings, presentations, and applause during the entrance ceremony form a natural barrier to outsiders. * * * Benedict XVI has written the last word on all of this. In mid-December, the founders and directors of the Neocatechumenal Way Spaniards Kiko Argüello and Carmen Hernandez, and the Italian priest Mario Pezzi received a two-page letter from cardinal Francis Arinze, prefect of the Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments, with a list of decisions of the Holy Father which they must obey. The letter is reproduced down below. Of the six points detailing the popes directives, only one permits the Neocatechumenals to continue what they are doing. This regards placing the exchange of peace before the offertory, a traditional practice in the Christian liturgy which is still in use today, for example, in the Ambrosian Rite celebrated in the archdiocese of Milan. All the other points require the Neocatechumenal Way to eliminate a large portion of its liturgical innovations. Until recently, the founders and directors of the Way had shielded these practices by claiming they had received verbal authorization from John Paul II. But with Benedict XVI, playtime is over. And its coming to an end for the liturgical abuses practiced throughout the Church. In this regard, pope Joseph Ratzingers document in conclusion of the synod of the Eucharist will be of great interest. Cardinal Arinzes letter was delivered to Argüello, Hernandez, and Pezzi under confidentiality. But on December 22, the Vatican affairs journalist Andrea Tornielli broke the news of it in the newspaper il Giornale. Here it is, in its entirety: "I am to inform you of the Holy Fathers decisions..." Congregatio de Cultu Divino et Disciplina Sacramentorum Prot. 2520/03/L From Vatican City, December 1, 2005 To the esteemed Mr. Kiko Argüello, Ms. Carmen Hernandez, and Rev. Father Mario Pezzi, Following the conversations with this Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments on the celebration of the Most Holy Eucharist in the communities of the Neocatechumenal Way, in keeping with the guidelines issued in the meeting with you on November 11 of this year, I am to inform you of the Holy Fathers decisions. In the celebration of the Holy Mass, the Neocatechumenal Way shall accept and follow the liturgical books approved by the Church, without omitting or adding anything. Furthermore, in regard to some elements the guidelines and clarifications are emphasized as follows: 1. Sunday is the Dies Domini as the Servant of God Pope John Paul II wished to illustrate in the Apostolic Letter on the Lords Day. Therefore the Neocatechumenal Way must enter into dialogue with the diocesan bishop in order to make it clear that the community of the Neocatechumenal Way is incorporated into the parish even in the context of the liturgical celebrations. At least one Sunday per month, the communities of the Neocatechumenal Way must participate in the Holy Mass of the parish community. 2. As for any admonitions issued before the readings, these must be brief. Adherence must also be shown to what is set out in the Institutio Generalis Missalis Romani (nn. 105 and 128) and to the Praenotanda of the Ordo Lectionum Missae (nn. 15, 19, 38, 42). 3. The homily, because of its nature and importance, is reserved to the priest or deacon (cf. Codex Iuris Canonici, can. 767 § 1). As for the occasional contribution of testimonies on the part of the lay faithful, the proper places and methods for these are indicated in the Interdicasterial Instruction Ecclesiae de Mysterio, which was approved in specific form by Pope John Paul II and published on August 15, 1997. In this document, sections 2 and 3 of article 3 read as follows: §2 - It is permitted to have a brief instruction that helps explain better the liturgy that is being celebrated, and even, in exceptional circumstances, a few testimonies, as long as these conform to the liturgical norms, are offered on the occasion of Eucharistic liturgies celebrated on particular days (for seminarians, the sick, etc.), and are thought truly helpful as an illustration of the regular homily delivered by the celebrating priest. These instructions and testimonies must not assume characteristics that might cause them to be confused with the homily. §3 - The possibility of dialogue during the homily (cf. Directorium de Missis cum Pueris, no. 48) can be used occasionally and with prudence by the celebrating minister as a means of exposition, which does not transfer to others the duty of preaching. Careful attention must also be paid to the Instruction Redemptionis Sacramentum, no. 74. 4. On the exchange of peace, permission is granted to the Neocatechumenal Way to continue using the indult already granted, pending further instructions. 5. On the manner of receiving Holy Communion, a period of transition (not exceeding two years) is granted to the Neocatechumenal Way to pass from the widespread manner of receiving Holy Communion in its communities (seated, with a cloth-covered table placed at the center of the church instead of the dedicated altar in the sanctuary) to the normal way in which the entire Church receives Holy Communion. This means that the Neocatechumenal Way must begin to adopt the manner of distributing the Body and Blood of Christ that is provided in the liturgical books. 6. The Neocatechumenal Way must also make use of the other Eucharistic Prayers contained in the missal, and not only Eucharistic Prayer II. In short, the Neocatechumenal Way, in its celebration of the Holy Mass, should follow the approved liturgical books, keeping in mind what is laid out above under the numbers 1,2,3,4,5, and 6. Acknowledging the favors that the Lord has bestowed upon the Church through the many activities of the Neocatechumenal Way, I take this occasion to extend to you my best regards. + Francis Card. Arinze Prefect ---------- Esteemed Mr. ARGÜELLO Kiko, Ms. HERNANDEZ Carmen, Rev. Fr. PEZZI Mario Via dei Gonzaga, 205 ROMA __________ The complete text of Benedict XVIs December 22, 2005 address to the Roman curia, in an English version edited by Asia News: Dear cardinals, venerable brothers in the episcopate... __________ On this website, on the Neocatechumenal Way: Messianic Parallels: The Lubavitcher Jews and the Neocatechumenals (16.2.2005) Bad History, Bad Guide. The Strange Liturgy of the Neocatechumenals (24.1.2005) Saturday Night Masses for Everyone! Carmen and Kiko\s Church of Many Rooms (5.12.2002) Neocatecumenali. Diario esclusivo di una messa con battesimo (20.8.2002) L¿exploit dei neocatecumenali. Kiko, Carmen e i faraoni (16.8.2002) Diploma vaticano per Kiko e Carmen. Ma gli esami non sono finiti (9.7.2002) Nel nome di Kiko. La carica dei Neocatecumenali (13.6.1996) |
| #193 ggggggggggg29.06.2006 - 13:12 |
News from the Novitiate "Heaven on Earth" Part I in a Series &65533;&65533; the Novitiate is heaven on earth.&65533; (St. Bernadette of Lourdes) This November 1st will mark five years in the Monastery for me. In this third year of Temporary Vows, I have been looking back and reviewing some of he things I have learned since arriving here on November 1, 2000, and reflecting on the (inevitable?) growth pursuant to this anniversary Our Novitiate is really quite elastic and is a sort of microcosm of the whole Community, which is also elastic. When I first entered, there was only Sr. Miriam Rose and I who made up our little group. Sr. Mary Emmanuel was also in a white veil, but she very soon (Jan. of 2001) transferred her vows in her Solemn Profession. Then, in recent years, the Novitiate began to increase in numbers, indeed, even to swell, so that we had no more cells available for new members. Since the first newsletter was &65533;published&65533;, some of the postulants and novices have returned to the world. If you remember from the first letter, I explained how this is quite common, even expected, and that the Community is happy to help each candidate work out for herself if she has a vocation to religious life in general and to this monastery in particular. Some of these women whom I have mentioned, as well as those who have gone before them, left while still postulants, some in the first year of novitiate, and still others, in the second year of novitiate, looking ahead to Temporary Vows. Our most recent attrition has really made me stop to wonder, &65533;How is it that I came to persevere?&65533; After a retreat for one week, followed by a retreat for three weeks a short time later, I determined that this was very likely the place to which God was calling me (and don&65533;t think I wasn&65533;t nervous!). I planned to &65533;live-in&65533; for three months (June, July, and August of 2000). A three month live-in period is not required. It is not required by Canon law, by our Constitution, or by our Monastery. As a matter of fact our Constitution specifically states that any pre-postulancy or live-in period may not be used as part of the official postulancy. All that official stuff aside, I must say that I found it to be extremely helpful. A retreat of a few days, or even of a few weeks simply cannot give a true sense or feel for the life lived day in and day out, seven days a week, month after month&65533;. I realize that not everyone is blessed with the &65533;safety nets&65533; that I had. I was not able to convince my employers to hold my situation for me while I went away for three months. I had to decide to just abandon myself to Divine Providence and step out on the water, so to speak. So, I gave my two weeks notice, sold my belongings, gave some to the poor and some to my family. But what if it didn&65533;t work? I had no worries or fears about this. Why? In truth, because of my safety nets. For one thing, I knew I would be able to procure a new job without difficulty. My apartment, furniture and car were all gone. Oddly, this filled me an outrageous feeling of freedom. I no longer had my own address. Amazing! My loving and supportive parents and six sisters, all living in Florida, would give me help and refuge when and if I needed it. What blessings! What grace! The scariness of leaving all for Jesus was not so much in the material world, but in the uncertainty of it all. It was just plain scary! It is an odd phenomenon that when I do something new and somewhat nerve-wracking, it is also thrilling and exhilarating. Is it like that for everyone? There was once an advertisement (for what, I can&65533;t remember, which just goes to show how fleeting are the things of this world) which promised, &65533;This is the ride of your life!&65533; or something to that effect. I beg to differ. Even though it has been many years since I&65533;ve watched television, I still remember that phrase. This radical change in life and way of living, this is the ride of your life! When I first came for retreat, I used to wonder about the times in between prayer in choir. Where did everybody go? What were they doing? During that first summer, I learned the answers to those and so many other questions. After the first few days of gently settling into the routine and rhythm of the life, I was given some little charges (work to do). They asked me to clean the refectory and reset the tables after breakfast, dry dishes after dinner (lunch) and supper (dinner!). Then I was asked to sweep the some of the long corridors (sometimes called a cloister, depending on its location), clean bathrooms and staircases. It was not a terribly hot summer, but still, I was very edified by the fact that the &65533;poor sisters&65533; (as I called them in my mind) never mentioned the weather or how hot they were. In fact, they gave no indication that they were uncomfortable, so of course, I did not feel that I could say anything about my discomfort (which was considerable having grown up in Florida, the land of air-conditioning, which was to me the hallmark of civilization). Every day that summer, almost every hour, brought new lessons for me. One day, after I had cleaned my assigned stairs, it was pointed out to me that the corners did not get enough attention, so away I went to clean them again. Was I at peace? Was my heart tranquil? Was I happy to do this backbreaking chore again? Certainly not! Interiorly, I fumed the whole time. What misery I made for myself! Early in my stay, at suppertime, the tables were set with dishes of yogurt for dessert. &65533;Yogurt for dessert?&65533; I thought. &65533;Yuck!&65533; I saw that someone had received an orange for dessert. I asked if I could have an orange too. &65533;Are you unable to take yogurt?&65533; &65533;No, I can eat it okay.&65533;&65533;Well then,&65533; I was told,&65533;why don&65533;t you take the yogurt?&65533; I cannot tell you how upset this made me. I could hardly eat I was trying so hard not to cry. But that is the petty, paltry truth of the matter. Another time, I was being taught about the laundering and folding of refectory towels. &65533;Do it this way,&65533; a Sister instructed, showing me what seemed to be a long, drawn out, somewhat complicated method of treating linen towels. I was thinking to myself, &65533;Good grief! How dumb is this? What possible difference could this make?&65533; Why do I share these stories with you? I tell you to illustrate how one person (me) began a life of prayer and mortification, sacrifice and surrender, all for Love. Now, five years later, I am still cleaning stairs and for love I give the corners particular attention. I still have favorite things to eat, but it doesn&65533;t matter to me one way or the other if I ever taste them again. At this time, I am once again assigned the charge of the Refectory and I take delight in the care and folding of the same linen dishtowels and will pass these instructions on to some one else who is new to the Refectory. Now I see with the unmistakable clarity of time and hindsight, that all these things that were so difficult and irksome to me at the start were (and continue to be) the very situations that God Himself provides to begin the long and arduous process of separating myself from the attachments I have busily been collecting all my life. Once, during that summer &65533;live-in&65533;, Sr. Miriam Rose had given me some advice when I was finding the going rough and confusing. I was having some trouble understanding a thing referred to as &65533;religious decorum&65533;, or something like that. A nun&65533;s behavior must reflect her mindfulness of her Spouse, Jesus Christ and she must remember that she is also a representative of the Church. As such, there is need for modesty in speech and action. This can mean many things and for me, modesty has taken on deeper significance as I meditate on and live out the vow of chastity. When a woman first arrives here she will find a difference in language and communication (well, I did anyway). There are certain expectations that perhaps you can guess. For instance, obviously, one does not swear here or use slang terms, especially ones that the rest of the community would not know. One does not holler or call out loudly to catch someone&65533;s attention down the hall. One does not verbalize political persuasions (particularly during election time). In short, one must learn to &65533;mortify&65533; one&65533;s tongue. This does not happen overnight and no one expects a newcomer to know all these fine points. I certainly didn&65533;t. And so when I was becoming frustrated and discouraged at finding my foot in my mouth so often, as well as making all sorts of other blunders and mistakes, Sr. Miriam Rose recommended to me to think of the monastery and its inhabitants as a whole new country (or planet, even) where the culture is totally different. The people dress differently, they talk a different language. Their customs and traditions are all new and must be studied and learned. It is no use to try to change every one else to your way of thinking and doing things. This will not do for two reasons: One: It simply will not work. Two: There was something about this place that attracted me in the first place, and if I came in here and started trying to change everything, and if I were successful, it wouldn&65533;t be the same place that first attracted me &65533; it would be more like the world I had just left. (I credit this paragraph to Sr. Alice Marie who has told us this time after time in Great Novitiate.). I have shared just a smattering of some of the challenges I faced when I first did my &65533;come and see&65533; live-in. This was actually not meant to put anyone off from coming to see what God might be calling her to do. Obviously these little trials (and I do mean little) did not scare me off. I do feel it&65533;s important to know that it is a difficult life and there is no denying it, but the beauty, the love, the joy that is experienced in the living of a contemplative vocation is unmatched any where else on earth. I think I must have said this before, but it bears repeating, especially if someone out there (you?) is resisting the call. The truth of a religious vocation can only be tested in the reality of living it, and the living of a religious vocation can only be lived if one is truly called. I was surprised to learn from one more knowledgeable than I, that just because someone really wants to be nun (or priest, brother) does not necessarily mean that one has a vocation. And the converse can be true, as well. So perhaps you are saying to yourself, &65533;This doesn&65533;t sound so great to me after all&65533; or &65533;What&65533;s so good about it?&65533; Well for me, what&65533;s so good and great about it is the very counter-cultural way we live. For instance? For instance, Saturday evening. What are people out there &65533;in the world&65533; doing on Saturday nights? They are getting ready to go out on dates, out to dinner with their spouses, heading out to a special place for a weekend getaway, partying after a football game. All these things are fun and pleasant enough. But others are drinking to excess, looking for a drug fix, cruising the bar scene, plotting crimes, raping, robbing, murdering and starting wars. So who is even thinking about God, much less loving Him and praising Him? We are! This often comes to my mind as we process into the choir at five o&65533;clock for Evening Prayer (Vespers is the Latin term). We incense the Scriptures (from which we will read select passages five time a day). Two sisters stand and bow before the Superior for a blessing in their offices of the week as Lector (reads the Scriptures out loud) and Officiant (opens and closes each prayer time). The organ begins to play the beginning of the Divine Office, &65533;Oh God, come to my assistance,&65533; the Officiant sings. &65533;Oh Lord, make haste to help me,&65533; we all respond. For thirty minutes we sing and pray (they are one) to God, as incense floats upward (as the incense ascends, our prayers rise with it) and permeates the whole chapel. Often, it is only we, the Community in the church. Occasionally, there are people in the &65533;outside&65533; chapel. Evening prayer is followed by a half hour of mental prayer, after which we process out together, and each goes where she needs to be to get ready for supper at six fifteen. And another week in the Church calendar has begun. The next time I write, we will be in the season of Advent. I love Advent and can hardly wait! I will share with you how we &65533;prepare the way of the Lord.&65533; This season actually coincides with my postulancy so maybe I&65533;ll combine the two subjects, because believe me, Advent here is radically different from &65533;out there.&65533; Wait&65533;ll you read how we &65533;make straight the path&65533; for Christmas. I just love Advent! "Heaven on Earth" Part II in a Series My postulancy began on November 1, 2000, and so Thanksgiving was my first big &65533;family&65533; holiday that I celebrated here in the Monastery. It was certainly not the first time I was separated from my family on Thanksgiving, as I lived in Maine, and they lived in Florida and it had been that way for a long time. So Thanksgiving here with my new potential family was interesting and enjoyable as I recall. We may phone our families on these big celebrating holidays, if we wish. Our main meals of dinner and supper are taken in the community room on little folding tables, served buffet style, with talking all the while. In fact, Thanksgiving is a &65533;Recreation Day&65533; for the Community, so there is talking all over the place! Initially, I found it odd how we would stop our recreation and go to the choir at the prescribed times to pray the Divine Office. Over the years, however, I have come to relish these steadfast times of prayer to which we are always faithful. I find it touching and beautiful and fitting, that we should stop our &65533;secular&65533; celebration and repair to the chapel for a liturgical celebration. As most of us know, soon after Thanksgiving, Advent begins. It was quite a tradition in my family of women (and still is I believe) to go shopping on &65533;Black Friday&65533;. Not doing that for the first time didn&65533;t bother me at all. How amazing (for me, any way). This most recent Advent of 2005 a special time of silence, one with a stillness and character all its own, descended upon the Monastery almost at once. When it snows I find the silence enhanced, for some reason. Maybe it&65533;s the muffling effect of the snow. That first Advent here, though, rattled me just a little because I kept misinterpreting others&65533; silence and getting the false idea everybody was angry with me, which was, of course, foolish. After a little while, I grew more comfortable with it. I had been used to silence by myself, but not among others and I needed to adjust a little. Now, it is such a treasure and a joy, I wonder how I ever lived without it! The Sisters who work in the Sacristy and the Refectory need to keep in mind the Advent wreathes they must make just before the season starts. By the time we have Evening Prayer the Saturday before the 1st Sunday of Advent (or more simply, Evening Prayer I of Advent), the beautiful, freshly made wreathes are positioned in the choir and in the Refectory. To start Advent, as we process into the choir, Sister is at the organ, quietly playing &65533;O Come, O Come Emmanuel,&65533; the incense is already pervading the air and those first few minutes are almost mystical, so heavenly are they. Mother blesses the wreath with holy water, lights the first candle and we begin the Advent Season. A little more than an hour later, we gather in silence in the Refectory for supper, and again, Mother blesses the wreath, and lights the 1st candle. She reads from Scripture. All season long, we take turns reading from Scripture (generally Isaiah and Jeremiah) and lighting the candles in the Refectory. The reading through each dinner and supper is a weekly assignment and the Assistant to the Community (Sister Mary Ruth) chooses what is read. This year, our Advent &65533;food&65533; was a book about Pope Benedict. Advent glides along quietly, softly, joyfully, with excitement bubbling just under the surface. Reminders of the penitential waiting ambience are scattered throughout our days, usually in very solid and sensible ways. For a new comer the unusualness of preparing for Christmas in this way can be surprising, pleasing, difficult, disappointing, interesting, educational and revelatory. These reminders or signs of the season are most prevalent in every aspect of the Liturgy, both Mass and the Divine Office. The readings for Mass and the Office go hand in hand, both taken quite a lot from Isaiah, focusing on the final coming of our Lord. Of course, the priest is vested in purple. There are no altar flowers except on Gaudete Sunday. The music of the Mass parts (Holy, Holy, Alleluia, Amen, etc) are a special setting we use each Advent with the underlying tune being &65533;O Come, O Come Emmanuel&65533;, and the hymns too, are indicative of the season. There is no Gloria at Mass. Two exceptions to all these things are December 8, the Solemnity of the Immaculate Conception, and December 12 the Feast of Our Lady of Guadalupe. Then the Gloria reappears, the priest wears white and flowers are all over the place! (Thanks Calvin!). Meanwhile &65533;backstage&65533; as it were, we are getting decorations ready to be put up during the last part of the last week of Advent. We have some seriously organized Sisters here who have everything boxed, filed, labeled and ready to go at a moments notice. (It&65533;s very efficient, if a little scary for those less orderly personalities!). By the time December 17th arrives, we are well prepared by 3 weeks of scripture telling of the final coming. Now there comes a shift in theme to the Incarnation, or, the Coming of our Lord in Time. The Liturgy, if not dominated by, is certainly marked by the &65533;O Antiphons&65533; which are incorporated in the Mass, Liturgy of the Hours (Divine Office) and our prayers and songs in the Refectory. During the season of Lent and Advent, the Sisters do penances once a week in the Refectory, in addition to their weekly telling of faults (that will have to be another newsletter). On the evening of December 21, we enter into &65533;Little Retreat&65533;. This is generally a time marked by decreased activity and increased prayer time. Well, the increased prayer time stays, but you can imagine that now we are putting up decorations, practicing our singing a little extra, and other occupations pursuant of the season so the activity does truthfully shift into a higher gear, but still with silence in attendance. The Christmas tree is put up in the Community Room (which is like your living room would be to you) and after a day or two during which Tom (our very handy maintenance man) gets the lights on, we decorate the tree. Some times we do it at recreation time, sometimes not. There are no Christmas carols playing during this time of decorating or at any other time in Advent. There is no hot cocoa and popcorn or anything of that sort while we decorate and some people find that to be a very difficult thing to bear and get use to. It was a little bit of a let down for me, I have to admit. But there it is. The Community&65533;s traditions are not my traditions, until I become a Community member in truth and in spirit. Another example of getting use to different traditions: In my Polish upbringing, we did several things very special to me. One was we ate no meat on Christmas Eve. So each year I have asked for and received permission not to eat meat on Christmas Eve. It wasn&65533;t really necessary in Christmas of 2005 and 2004 as Christmas Eve fell on Saturday and Friday respectively, and those are ordinarily our meatless days in this monastery. But I have been thinking about it a lot this year and am wondering if it isn&65533;t time I gave up this personal tradition and donned the tradition of this Community. Additionally, in my family, the Christmas Eve meal and general celebration is almost bigger than Christmas Day itself. Here, we are in retreat, and at noonday meal (our big meal of the day) we do a communal penance in the Refectory. Our evening supper, although nice, is simple and most don&65533;t take much because many will go to bed for an hour or two nap before Vigils at 11 P.M., followed by Midnight Mass. Christmas Eve afternoon we gather in the community room for the blessing of the Christmas tree, which is a simple but lovely ceremony. There is a prayer, a reading from Scripture, followed by a responsorial psalm sung by two Sisters. Then Mother blesses the tree and while singing an Advent hymn we each hang an ornament. After supper, we gather in the community room for recreation and we are given a little bag of Christmas card supplies. You see, we do not correspond during Advent, so we send our Christmas cards out during the Christmas season( the fact that some of us are still working on them as we approach Lent is not exactly a testament to our fidelity in correspondence). In these little bags we receive about 25 cards, stamps, return address labels and holy cards to tuck into the envelopes, if we choose. We may ask for more if needed (Heaven forbid!) or we may give it all back and not send any cards at all. I am seriously considering this second option for next year. Then for the first time, since the novitiate Sisters have been busily decorating the novitiate, the whole community goes down to the Novitiate for the blessing of the Community crèche located in the Novitiate study room. We call it the novitiate &65533;crib&65533; but it is actually a whole stable scene about one-fourth life size. This manger scene is no easy stable to assemble, let me tell you! Each night during the Christmas Octave we gather at the crèche for a hymn and prayer. On Christmas Eve there is an interim of time before we assemble as a community in the choir at 11pm for the Vigil Office of Readings, which lasts almost an hour. Then comes a break of 5 or 10 minutes and it is time for Midnight Mass. Attendance by the public varies from year to year, and I suppose the weather plays a part in that variation. So now, all the practicing of the Mass parts and hymns and carols will give way to proficient abandonment in celebration of the birth of Jesus. Mass is celebrated with great solemnity, but also with great joy. After the last &65533;Gloria" has faded away, it is nearly 2 am and we silently file down to the refectory for Christmas cookies (Sister Anne Marguerite had been feverishly baking all week for this night). On the Superior&65533;s table is an old music box that plays &65533; Silent Night &65533; and as Refectorian, I wind that up, light all the candles, turn on the lights and help the dispenser make sure all we need for our cookie snack is available. We eat in silence. Some go to the sacristy to help if needed, but otherwise, we go to bed, to rise again at 7am. Morning prayer is at 7:30am followed by breakfast, then hour of mental prayer, then the Mass for Christmas Day; celebrated at 9:30 am. Christmas day is a &65533;talk day&65533; but not a recreation day. My first Christmas and maybe also my second one, I was surprised and disappointed that Christmas day was not a recreation day. Now I understand. One is very practical, if not prosaic. There simply is not time for recreation, nor is there the energy as most of us are feeling somewhat tired and a little less than perky. The second reason, and most important is that Christmas is a Solemnity in the Church and is celebrated as such, with a Holy Hour at 4 pm and Exposition interspersed with the Liturgy of the Hours and extra prayer times. So a &65533;talk day&65533; is quite sufficient to share our happiness with each other. Throughout the day, Sisters try to obtain access to the phone to call family. It has happened more than once, that I did not get to talk to my family until the next day, but they understand about sharing telephone time, since, don&65533;t forget, I grew up with six sisters---some of them mighty popular too! After our very lovely and extra nice dinner at noon during which we enjoy many of the benefactions we have received, we meet in the community room to open presents that have been given to us. Then the Procuratrix (&65533;the proc&65533;&65533;Sister Mary Emmanuel) brings out baskets of goodies from which we are invited to take what we need. One basket, for instance holds new wash cloths, bars of soap and toothpaste. Another has pens, pencils and pins. Pins? Yes, pins. Straight pins with either black or white heads on them. We use them to keep our habits and veils all together while we are wearing them. Just this year, I was observing us as we gleefully opened packages and placed them in the center of the room for everyone to see. Not a single thing belonged to any one of us, but all to each of us, as Community, and we were glad and satisfied. As for the baskets of soap and pins etc.well we know every year that is what is coming and again we all are so glad and satisfied, just to take what we need and leave the rest. For instance this year I had no need of a new washcloth, so I didn&65533;t take any. Another Sister might need two and could take two. This ritual activity, which to me accentuates our vow of evangelical poverty, always gives me great pleasure. On a more practical level, it would seem to me, that this decreases the Sisters need in the immediate future, to go to Mother to ask for soap and toothpaste. All this cheerful Community time gives way at last to a brief time, perhaps 45 minutes, to ourselves, followed by a Holy Hour with Eucharistic Adoration and Evening Prayer. At supper, we listen to Christmas carols and continue to do so all through the Christmas octave. Our meals during this time are given special attention by our dear Dispenser, Sister Judith Clare. As we have been given many gifts of food, it can get pretty sumptuous sometimes. Once we have celebrated Epiphany, we once again find ourselves in Ordinary Time. The Christmas decorations come down, music in the Refectory is no longer played, no more Christmas carols are sung during Mass. Vestments change from white to green. There are many reminders of the past season though. Poinsettias, yes, even on January 22 they linger on, pert and bright, in the sanctuary and scattered throughout the house. That first Christmas for me was a good introduction to the life and provided a positive entry into the second half of my Postulancy which was comprised of Lent and Easter. In general, the main occupation of a postulant is to learn the in\s and out\s of daily living. The nuts and bolts of what makes living a Christian life "here" particularly different from living a Christian life &65533;out there&65533;. It seems to me that it boils down to intensity, or perhaps I should use the word &65533;depth&65533;. Both are apt, I think. As a postulant I only had an inkling, a glimpse of this depth and intensity. The Novitiate is truly heaven on earth where the aspiring religious is helped and encouraged and taught what she needs to know to become a fully professed member of the Community and an authentic spouse of Jesus Christ. I hope that the next Novitiate Notes from me will not be so long in coming as this one has been. I look forward to sharing more with any one interested enough to read this little letter and hope that it may serve as a source of not only information, but even of inspiration, inspiration to seek God more closely as a consecrated person living for Christ alone. "Heaven on Earth" Part III in a Series There comes a time for the Postulant when she must advance a little further on the path she has chosen. Our Constitutions recommend that the Postulancy last from six to twelve months. It may be extended a little, but generally speaking this is not the choice made. The Postulancy is a time for the candidate to look more closely at her vocation and at the community and also for the community to look at the candidate for signs of a vocation to the contemplative life. It is an open time, so to speak, as the postulant may choose to leave at any time. My Postulancy lasted seven months. I remember the day I was received as a Novice. I was working upstairs, cleaning away (what a good little Postulant!), when the bell rang for me. I looked down over the staircase to see who was ringing the bell and I saw Sr. Alice Marie there. She signaled for me to come down. I did. She said, "You are wanted in the Chapter Room." Immediately, my stomach got all in knots and I wondered "Oh no! Now what have I done?" Sister must have noticed my distressed look and smiled. "Come on! The Chapter Sisters are waiting! Take off your apron. Here." She handed me a piece of paper with a little prayer and some instructions written on it. As we scurried down the hall she quickly gave me instructions on what to do-bowing to each sister and embracing her, according to rank. By now I had figured out I wasn\t in trouble after all, but was being accepted into the Novitiate. The Sisters still laugh when they recall how I kept checking my little "cheat sheet" to see what to do next. When all was done and I knew for sure that I would be receiving the habit on May 31st` (Feast of Our Lady of the Visitation-our titular feast), I went to the chapel to give thanks and praise to God and then I called Mom and Dad to tell them. I explained that the reception of the Habit was a private ceremony and that they should not come up for that. I believe that I explained all about the reception in a previous letter when two sisters received the habit last spring. I would like to add that in addition to having a Sister assigned as dresser to assist me in the beginning of learning to dress myself, I was given a paper with the prayers that we say as we don each item. I find it to be a wonderful way to begin the day prayerfully, and the prayers are quickly memorized. Before we slide the habit over our heads, we kiss it because it is blessed and say, "Cover me oh God with the garment of justice and the robe of peace. Do not permit me to appear before your face without good works." As we put on our cincture (belt), we say "Unite me oh God so close to you that nothing will ever separate us." The binder is the piece that goes on the forehead, above the eyebrows, wraps around the head and is pinned at the back of the head. As we put this on we say, "Close my eyes to the things of earth that I may behold you alone." And finally, we put on our veils and say, "Grant oh my God that this veil may serve not only to conceal me from all creatures, but from all complacency and satisfaction that I may seek or find in them, that you may be my only Good, my Love, and the Sweet Delight of my soul." If we have a black veil, the prayer is preceded by kissing the veil because it has been blessed. The white veil is not blessed (because it is temporary and not blessed, we do not kiss it). And so my official novitiate began. The first year is the "canonical year", that is, the year required by canon law. It is at the end of the second year that the Novice asks formally, in a letter, the favor of making her Temporary Vows. It is impossible for me to recall the specifics of my Novitiate. In a general way, I can. It was a time of grace and trial as I strove to "do violence to myself\. That is a phrase that I think the world might take offense at, or at the very least, find out-dated and irrelevant to life today. I\ll try to explain it a little. Soon after my reception, summer began with a vengeance. I was determined not to complain (because the Sisters did not complain and I knew the Saints would not have complained, and certainly Jesus would not have complained), but I must have been looking rather wilted, as one Sister sought to console me. She said, "It gets easier, you know!" And I said that I hoped all this suffering was releasing a lot of poor souls from Purgatory. One of the main things I began to learn (and am still learning!) is how to take correction. I connected very quickly with the importance of the concept of not excusing myself. Excusing oneself is a fault. Maybe even a grave fault. I say I understand the concept. I did not say I was immediately able to do it! It is very much a part of one to excuse, defend and explain oneself in order to "save face" or preserve one\s reputation. What is the point of this difficult exercise, you might wonder? The point (for me, anyway) is to learn humility. It is quite contrary to love of self to allow people to just think the worst of you (or if not the worst, at least be misunderstood or in some way erroneously judged). If I don\t defend my action, whether it was something beyond my control or just plain stupid, someone might think, "Good grief, what a birdbrain!" or "Well she\s not very responsible." Then it is the other Sister\s turn to practice virtue by excusing me themselves in their minds. They might think "Oh I remember when I was a Novice. I had so much trouble ringing the bells on time" or "I remember how long it took me to catch on to all the little details of the Liturgy of the Hours." See how virtue begets virtue? That\s how to take correction and grow from it. Do I practice this penitential virtue to perfection? No, I do not. As I said, it is something I\ve learned, intellectually at least, and I am still learning. Someone else may have no difficulty with this practice at all, but she may find something else challenging. The school of the Novitiate is the beginning of the shedding of one\s old ways of thinking, behaving, and reacting so to better conform to Christ. So many books I\ve read about the carrying of crosses, offering sacrifices and suffering for the conversion of sinners and for the Holy Souls in Purgatory boil down to this. It is the daily little trials and difficulties that each of us experiences-be she business woman, mother, wife, missionary, or nun-that can make all the difference in our lives and in the world. It is in these most ordinary and irritating of circumstances that we can become saints. I think it must be ever so much harder "out there" in the world where if you want to become a saint, it is a constant battle all right, but a battle that one might have to fight all alone. Whereas here, in the little "Heaven of the Novitiate", we all have the same goal. We pray for each other and carry each other. Here we are all in the fight together to reach our goal: union with God. Heaven! Until next time, pray for me, Your sister in Christ, Sr. Bernadette Therese P.S. Since I began writing this letter, I learned the happy news that I have been received by the Chapter to make my Solemn Profession of Vows. The date is May 31st, 2006. I ask you to join with me in prayer and thanksgiving on this joyful occasion. Thank you for your prayers. |