| #147 ddddd12.04.2006 - 14:09 |
| Sister Elizabeth Marie Kalstheur The Profound Inclination I remember in the blur of those first days as a new postulant the explanation given by Sister Catherine Marie, This is called the profound inclination, as she demonstrated with a deep bow. We do it for every time we chant Glory be to the Father, and to the Son, and to the Holy Spirit during the Divine Office and Meal Prayers. Got that? Her question came with a smile as we took in every detail, eager to assimilate all things Dominican. The profound inclination has certainly been a big part of my daily life in these last nine months since that first introduction. Each time I make the gesture, I am reminded of the choice I made to enter St. Cecilia, to make of my entire life a profound inclination to God. Although it seems quite natural now, my decision to become a Dominican Sister was the result of a long and difficult journey. I learned that my own sometimes veiled inclination toward God was put there by God Himself, whose most perfectly profound inclination of Self on the Cross enabled my own gift of self to God. I was a religious child. I rarely complained about going to Mass on Sunday. I was always the first to volunteer to do anything church related. I even taught CCD and played piano for weekend Masses in high school. I was regarded as religiously inclined, however, mixed into my system, was a strain of non-conformism that took the contemporary understanding of feminism as a model. I vividly remember adding extra notes to my piano music for the Christmas carol It Came upon a Midnight Clear, in order to fit in and women to the lyrics. I must have been nine or ten years old. I found it to be highly unjust that women couldnt be priests. I wondered why the hierarchy, a word I usually uttered with a cynical sneer, didnt think women were good enough to be priests. In youthful confidence gone awry, I considered any seeming limitation on my freedom to be a grave injustice. As high school came to a close, and I began college at the University of St. Thomas in Minnesota. I chose the school specifically because it was Catholic. My first year at St. Thomas was a tumultuous one. Still very religious and yet a narrowly defined feminist, I was suddenly faced with the idea that perhaps the two descriptors were mutually exclusive. My majors were Peace Studies and Catholic Studies and my friends and influences represented the broad spectrum of beliefs present in these two majors. As I discovered more about the Catholic Church and more about the politicized feminist ideology that I had always espoused, I began to realize that the dichotomy between my religious sense and feminist convictions was not sustainable. I had a choice to make. I could embrace my Catholic faith whole-heartedly, even those teachings that hurt my feminist pride, or I could devote my life to empty ideologies while respecting selected tenets of the Catholic faith from afar. Somehow, in the midst of this interior struggle, I decided to spend my sophomore year of college studying in Rome at the Angelicum through the Catholic Studies Program. Within a month of my arrival, God had melted my heart, speaking to me through holy priests, professors, and classmates. They testified, in word and deed, to the Truth that is Jesus Christ and His Body the Church. I had made up my mind to be a committed Catholic, in full embrace of all of the teachings of the Magisterium. I sought a truer definition of the genius of woman and made my new goal to strive to live a life on earth in preparation for the life of heaven. In effect, I found true freedom and could finally begin to think seriously about the possibility that God might be calling me to a religious vocation. The concept of discerning a vocation was still pretty foreign to me, so, with the help of my spiritual director, many friends, and the classes I was taking at the Angelicum, I began to learn and live my newly discovered Catholic faith. I focused on receiving the Sacraments faithfully, especially Confession, and developing my own prayer life, particularly through adoration of the Blessed Sacrament. As I matured in the Catholic life in Rome and after I returned to college in the United States, I grew in my desire to give myself over completely to God. I realized that God himself had put in me all of my religious aspirations of childhood. He had created me, and all human persons, with a natural inclination toward goodness and truth, toward Himself. I discovered that Jesus was inviting me to give myself to Him in a more radical and total way. I knew that I could never repay Him for this infinitely merciful gift, but I could give Him only myself, whole and entire, spirit, soul, and body. I could be a sign to all people of the profound inclination that God is asking them to make in all states of life by making that self offering with joy and generosity. With such a disposition, I entered St. Cecilia Convent on August 14, 2004 and, happily, I am preparing to receive the habit of the Order. I make the profound inclination many times a day here at the St. Cecilia Motherhouse. I bow deeply - get a good look at my black Oxfords - and then rise, in unison with at least one hundred other Sisters. It is a simple act, that could become merely routine, but hopefully it will never be so for me. May it always be instead a powerful reminder of my decision to make of my very self a profound inclination to God, and to say in my every thought, word, and deed, Glory be to the Father, and to the Son, and to the Holy Spirit. |
| #146 rrrrrrrrrr12.04.2006 - 14:02 |
| http://www.nashvilledominican.org/Community/Sister_Profiles/index.htm Sister John Agnes Suh, O.P. Discernment and a Perpetual "Yes" Discernment seems to be the modern buzzword for Catholic young people today. I was introduced to discerning a vocation in college, simply understanding it to be the process in which a person seeks what God wills, so that the details of life could begin to be lived. And so I began to discern wanting whatever God wanted of me. Throughout my senior year of college, I was repeatedly confronted with the inevitable question: Where are you in your discernment? What have you discerned? My so-called cleverly disguised answer was, Im open to anything. However, by being open to anything, I was being open to nothing. I finally realized that I could spend the rest of my life discerning and never get anywhere. This began my infatuation with making a decision. The rest of my life was waiting on me to make a decision. However, there was a silent, yet real, fear that was lingering in the back of my mind: What if I make the wrong decision? This thought prompted a sense of paralysis. Finally, one night I spent a most difficult and yet awe-filled evening in front of the Blessed Sacrament. I brought this fear to the Lord, telling Him my frustrations with discerning and my ardent desire to do His will. When I placed His Word before me, it fell upon the cry of the Psalmist: Lord, You have searched me and You know me (Psalm 139:1). For the first time, I realized that discernment of my vocation was not about my decision. The Psalmist was reaffirming the truth that the Almighty God who created me knows me entirely, even better than I know myself. The focus of discernment and a vocation is not I but He. If I sought deeper into the mystery of Jesus, then He would lead me. This understanding of discernment not only changed how I looked at the process of discerning but also how I understood vocations. At the heart of a vocation is not the act of getting married or the act of professing vows. The heart of a vocation is being. Through whatever state in life a person is called, it is in the living of this state that she becomes more fully what God created her to be. I had chosen to study biochemistry as an undergraduate with a dream of success in the field of medicine. I began to question my aspirations, however, when I could no longer understand how to resolve the conflicts between the ideology of the human person propagated by modern scientific research and the faith of the Church. Two years after graduation I decided to study theology in a Masters program at the John Paul II Pontifical Institute for the Studies of Marriage and Family in Washington, D.C. The more I learned about the beauty of the vocation of marriage, the more I fell in love with the consecrated life. By the end of my first semester of studies, a realization began to dawn in my heart an amazing yet frightful realization that Jesus might be calling me to be a witness to His transforming love by consecrating myself to Him alone. At the time of my studies, the John Paul II Institute was housed in the Dominican House of Studies. Joyful brothers in their beautiful white habits constantly surrounded me. Every day I heard the entire building filled with the chant of their prayers and liturgy. Through the example of the Dominican brothers, I knew that there was something that God wanted to show me in Nashville and so I decided to come to the Motherhouse for the April retreat. The thought of giving my life to Jesus as a consecrated virgin filled me with indescribable joy and excitement, yet at the same time it was very humbling because I was undeserving of such a call. He knew all my past sins and all my weaknesses, all the times that I did not heed His Word and even all the times I had flat out refused Him. How could He call someone like me? What if I fail Him? In His subtle way, God gave me the answer to my questions through a certain verse of the Bible that was repeatedly brought before me. I received the same verse on holy cards sent from the St. Cecilia Congregations Vocation Office. My friends sent the same verse at the end of e-mail messages. I heard it repeatedly from the mouth of my spiritual director and others I did not know well. I got the message the Holy Spirit was delivering to me: Fear is useless, all that is needed is trust (cf. Mark 5:36). Once I realized this and placed all my trust in Him, I became free to be able to respond to whatever He would ask of me in Nashville. I knew shortly after my arrival at St. Cecilia Motherhouse what Gods question to me was. Still to this day, I cannot fully explain how I knew, but within the depths of my soul it became clear. As I walked into the chapel I saw several sisters adoring the exposed Blessed Sacrament. In a visit to the cemetery I encountered sisters from the past. In this place I discovered a sense of belonging. I felt as if I had been here my entire life. Jesus was showing me the beautiful gift of a religious vocation and was asking me if I would accept His invitation to spend the rest of life loving Him and serving Him with, in, and through this particular community. When I gave Him my yes to this question, all the other yeses became easier. Will I tell my parents who had no inclination about my desire to become a religious sister, even though they might be disappointed and even against such a decision? Will I complete my last few weeks of study knowing that I will not finish the requirements for the degree of my dreams at the school of my dreams? Will I do all this, for nothing else, than for love of Him? Many people remark how the acceptance of a vocation involves giving up a lot of things; however, to me, I gained so much more. If I had to empty my hands from things that I was holding onto previously, it was only so that I could be free to embrace what Jesus was giving to me. Now that the discernment is over and I am in the process of formation, I realize how necessary this past is in my vocation. In the beginning, I had the notion that discernment was a time of not yet. I was either not yet married or not yet consecrated. The desire always to seek Him and Him alone and the need to place my trust always in Him did not simply end on Entrance Day or with the reception of the habit. This desire and trust are deepened and strengthened each and every day by simply living this life to the fullest. I would not be living the life with joy and peace if the yes I gave to Him ended at my first visit to the community. Through my family, friends, and spiritual directors, the Holy Spirit has taught me that our lives are filled with moments of Gods continual call to us. Every day, every moment, Jesus poses the same question that I experienced at my first visit: Will you? It is not a demand nor a threat but a loving invitation to something greater greater than what I ever imagined could be. |
| #145 vvvvvvvvvv12.04.2006 - 11:52 |
| WALDSASSEN So ganz gerne hört sie es eigentlich nicht, wenn man sie als ???Managerin bezeichnet. Obwohl sie oft genug wie eine Managerin handeln muss. Schwester Laetitia M. Fech steht als Äbtissin dem Zisterzienserinnen-Kloster in Waldsassen, Landkreis Tirschenreuth, vor. Vor zehn Jahren wurde sie an die Spitze der Abtei gewählt damals war sie, mit Ende 30, eine der jüngsten Äbtissinnen des Zisterzienserordens. In den vergangenen zehn Jahren ist viel geschehen so wurde die erste Generalsanierung des Waldsassener Klosters seit der Barockzeit entscheidend vorangetrieben. Ora et labora beten und arbeiten: Das ist der gelebte Leitspruch der Zisterzienser. Über beides, das Beten und das Arbeiten, sprach Äbtissin Laetitia M. Fech mit unserer Zeitung. Frau Äbtissin, wie kriegen Sie das auf die Reihe Ordensfrau und Managerin gleichzeitig zu sein? Ich weiß auch nicht, ob ich es immer zuwege bringe. Es ist auf jeden Fall eine Herausforderung und dazu meine Lebensaufgabe. Zuerst einmal bin ich Ordensfrau. Aus dieser Grundlage fließt mir die Kraft zu, die äußeren, mir auferlegten Aufgaben zu erfüllen. Aber: Man geht nicht ins Kloster, nur um fromm zu beten. Es gehört auch die Arbeit dazu: Ora et labora eben. Aber die eine Seite ist eben das Beten; und auch das Schweigen. Was gibt das dem Menschen, Beten und Schweigen? Im Orden der Zisterzienser wird an vielen Abschnitten des Tages geschwiegen etwa beim Essen. Und auch beim Arbeiten wird nur das geredet, was notwendig ist kein ???Tratschen also. Es wird so der Boden bereitet, um das Herz aufnahmefähig zu machen, zu hören, was Gottes Wille ist. Dabei geht es nicht nur um äußeres, sondern vor allem um inneres Schweigen. Das Herz muss zur Ruhe kommen. Erst dann kann Gott zu einem sprechen; auf Gott zu hören im Alltag, das ist unsere Lebensaufgabe, von da heraus können wir ihn zu den Menschen bringen. So haben wir Zisterzienser den Sinn des Lebens gefunden. Der Sinn des Lebens ist ja nicht Konsum, Besitz, oder dieses oder jenes Event. Der Mensch wird glücklich und zufrieden, wenn er seine Berufung findet ob im Kloster oder in der Ehe. In unserer Zeit wird allerdings sehr viel geredet, man denke nur an die Talkshows . . . Ja, es gibt eine ???Dauerberieselung. Der Mensch von heute hält oft keine Stille mehr aus, er läuft vor sich davon. Das ist eigentlich tragisch, denn das Wesentliche geht verloren. Schweigen, wie Sie es schildern hat etwas von Meditation Es ist eine alte Klostertradition: täglich ???lectio divina, das ist geistliche Lesung, ???meditatio und Gebet. Auch wenn es heißt: Not lehrt beten. Wenn man erst zu beten beginnt, wenn es einem schlecht geht, dann ist es fast zu spät das sollte man vorher geübt haben. Bekommt man durch das Gebet eine persönliche Beziehung zu Gott? Es ist sogar eine Liebesbeziehung. Es heißt für mich als Ordensfrau: Meine Liebe ist Gott. Ich jedenfalls habe den ???besten Mann, den es gibt, einen besseren bekomme ich nicht. Auch wenn es seltsam klingt: Mit der Profess den ewigen Gelübden bin ich seine Braut geworden. Hat das Schweigen zu Ostern eine besondere Bedeutung? Die Karwoche, das ist der Höhepunkt der Liturgie im Jahr. Da gibt es vermehrte Zeiten des Schweigens und des Betens. An Gründonnerstag ist bei uns nach der Fußwaschung bis Mitternacht Anbetung, am Karfreitag bis zum Abend. Auch der Karsamstag ist der Tag des Schweigens, des Mittrauerns denn Jesus liegt im Grab. Gleichzeitig ist da die Vorahnung auf Ostern, auf die Auferstehung. Denn das Leiden Jesu wäre ja furchtbar, stünde dahinter nicht die Auferstehung. Dadurch bekommt alles Sinn. Wir sind alle durch Jesus erlöst und müssen uns nicht selbst erlösen. Wann feiern Sie die Osternacht? Am Sonntagmorgen um 5.30 Uhr beginnt die Auferstehungsfeier. Im Dunkeln wird das Osterlicht durch den Kreuzgang getragen. Das Licht ist das Symbol für Jesus er ist das Licht der Welt. ???Lumen Christi wird dabei gesungen, drei Mal, jedes Mal einen halben Ton höher, bis man in der Kirche ist. Es ist eine sehr schöne Feier, zu der auch immer viele Waldsassener kommen. Wieviele Ordensschwestern sind derzeit eigentlich im Waldsassener Kloster? Es sind acht mit feierlicher Profess, dazu eine Postulantin, eine junge Frau, die eine Probezeit begonnen hat; im Juni kommt noch eine weitere junge Frau hinzu. Dann ist fast jedes Alter vertreten von 19 bis 93 Jahren. Außerdem haben wir das Oblatentum, eine alte benediktinische Tradition neu belebt: Bei uns ist eine Klausuroblatin, eine junge Frau, die kein Gelübde abgelegt hat, sondern nur ein Versprechen, das sie immer wieder erneuert. In diesem Jahr haben Sie persönlich zwei Jubiläen: 25 Jahre Profess und 10 Jahre Äbtissin. Was war am wichtigsten für Sie in den vergangenen 10 Jahren? Für die ganze Gemeinschaft war am wichtigsten: Dem Kloster wieder eine Zukunftsperspektive zu geben. Es ist bei jungen Frauen wieder ein Interesse gewachsen an unserer Abtei und daran, ins Kloster zu gehen. Durch die Klostersanierung musste aber erst ein Umfeld geschaffen werden, in dem man sich wohl fühlt das ging Hand in Hand. So etwas gelingt nur in Gemeinschaft. Und wir haben im Kloster ja auch viel Hilfe ???von außen bekommen. Die Generalsanierung läuft seit gut einem Jahrzehnt. Was ist noch zu tun? Es steht an der vierte Bauabschnitt. Dazu gehören der Apothekerflügel, in dem die Schule untergebracht ist, und der Nordflügel, der an die Basilika angrenzt. Eine größere Sache wird auch noch die Öffnung des Kreuzgangs, der durch die Klosterkirche die nach der Säkularisation notgedrungen entstand verbaut wurde. Mit Gottes Hilfe sind wir damit bis 2008 fertig. Dann könnten bis 2010 als fünfter Bauabschnitt die Fassaden des Klosters erneuert werden. Und wie ist der Stand der Dinge für das Kultur- und Begegnungszentrum der Abtei Waldsassen? Dafür sollen die ehemaligen Wirtschaftsgebäude des Klosters einer Nutzung zugeführt werden. Aber die Finanzierung ist weil nebenher die Generalsanierung läuft ein schwieriges Unterfangen. Wir haben ja jetzt schon ein paar Gästezimmer für Menschen, die im Kloster Stille und Ruhe suchen das könnte noch ausgeweitet werden. Außerdem gibt es bereits eine Veranstaltungsreihe zu den Themen Religion, Musik und Bewahrung der Umwelt. Im vergangenen Jahr kamen durch das Kulturzentrum etwa 6000 Besucher mehr als in den Jahren zuvor nach Waldsassen. Das könnten noch wesentlich mehr werden, gäbe es mehr Übernachtungsmöglichkeiten im Kloster. Das Konzept steht, wenn alles klappt, ist Anfang 2007 Baubeginn. Ich vertraue da auf den Heiligen Josef: Er ist mein Finanzminister. Begegnungszentrum, Umweltstation wie weit kann sich ein Kloster öffnen? Die Zisterzienser sind schon immer, seit der Gründung, ein weltoffener und fortschrittlicher Orden. Wenn der Schwerpunkt stimmt wie bei uns zum Beispiel sieben Mal am Tag das gemeinschaftliche Gebet dann kann man sich öffnen, ohne sich zu verlieren. Man kann Sie als ???Managerin des Klosters bezeichnen Sie haben aber selbst mit Managern zu tun? Ich habe Vorträge gehalten vor Führungskräften zum Thema Menschenführung nach den Prinzipien des Heiligen Benedikt. Es ist ja Mode geworden, den Heiligen Benedikt zu zitieren. Mein Anliegen ist, zu zeigen, dass man seine Regeln nur anwenden kann, wenn sein christliches Menschen- und Gottesbild dahinter steht. Es krankt heute in der Wirtschaft und in der Politik daran, dass der Glaube fehlt. Denn eigentlich fußt ganz Europa auf dem christlichen Glauben. Wenn er weg fällt, krankt das ganze System: Da stellt dann zum Beispiel eine Firma nur um des Profits Willen 500 oder 1000 Menschen aus. Das kann keinen Segen bringen, wenn der Mensch auf der Strecke bleibt. Was kann da ein Orden wie die Zisterzienser tun? Eine der vielen Aufgaben des Klosters ist es, Werte zu vermitteln, zu zeigen: Der Mensch ist nicht nur ein Leistungsobjekt. Es wird ja heute oft nur die Jugend vergöttert, aber der Mensch hat bis ins Alter, bis zum Tod, auch in Krankheit, ein Recht auf Schutz und Ehrfurcht. Ich merke aber immer wieder, dass junge Menschen neu nachdenken und den Sinn des Lebens suchen. Dazu kann die Karwoche ein guter Anlass sein. Wie feiern Sie und ihre Mitschwestern Ostern? Das Osterfest ist ein Fest der Freude. Da gibt es ein ???Agape-Mahl die Fortsetzung der Kommunionfeier der Liturgie, ein richtiges Festessen. Und es gibt die besondere Erlaubnis, dass beim Essen gesprochen wird. Ich sage bei Tischbeginn: ???Bene dicite sprecht Gutes. Vielen Dank, Frau Äbtissin für das Gespräch und frohe Ostern! Ein gesegnetes Osterfest allen Ihren Lesern und den Freunden des Klosters! Seit zehn Jahren an der Spitze des Waldsassener Zisterzienserinnen-Klosters: Äbtissin Laetitia M. Fech FOTO: RYBA |
| #144 eeeeeeeee09.04.2006 - 01:55 |
| 2. Ordensgemeinschaften 2.2.1 Bettelorden Mit den Bettelorden entstand im 13. Jahrhundert eine völlig neue Form des Klosterlebens: Unter Berufung auf das Evangelium und im Anschluss an die hochmittelalterliche Armutsbewegung zur Abwehr der Verweltlichung der Kirche forderten ihre Mitglieder nicht nur vollkommene individuelle Armut, sondern lehnten auch für den Orden jeglichen weltlichen Besitz ab. Während die älteren Orden in der Regel in der klösterlichen Abgeschiedenheit wirkten, drängten die Bettelorden vor allem in die Städte, um hier durch Predigt und die Erteilung des Bußsakramentes aktiv Seelsorge und Ketzerbekämpfung zu betreiben, wobei der Verzicht auf Eigentum und feste Einkünfte den Bettel als Lebensunterhalt voraussetzte. Die wichtigsten Bettelorden sind die Franziskaner, die Dominikaner, die Augustiner, die Kapuziner und die Karmeliter. Zu den Aufgaben der Bettelorden gehörte auch die Mission gegenüber Juden, Muslimen und Heiden, die zunächst vor allem von den Dominikanern systematisch betrieben und dann von den Franziskanern aufgegriffen wurde. Großen Wert legten die Bettelorden auf Studium und Bildung, indem sie in die aufblühenden Universitäten drängten und in den Universitätsstädten eigenen Niederlassungen gründeten, die ergänzende Ausbildungsmöglichkeiten boten. Franziskaner Die Franziskaner (offiziell lateinisch Ordo Fratrum Minorum: Orden der Minderen Brüder) wurden 1208 von Franz von Assisi gegründet und 1209 durch Papst Innozenz III. anerkannt. Franz von Assisi lebte der Legende nach in Armut und widmete sein Leben dem Gottesdienst und dem Gebet. Er sammelte zwölf Schüler um sich und führte sie von Assisi nach Rom, um den Segen des Papstes zu erwirken. Dieser gab ihnen seinen Segen unter der Bedingung, dass sie Geistliche würden und ein Oberhaupt wählten. Franz wurde zum Oberhaupt gewählt und die Gruppe kehrte nach Assisi zurück. Hier wurde ihnen die Nutzung der kleinen Kapelle von Santa Maria degli Angeli aus dem Besitz des Benediktinerklosters vom Berg Subiaso zugesagt. Um die Kapelle herum bauten seine Anhänger Hütten aus Zweigen und versuchten, in Anlehnung an das Leben Jesu, ihr Dasein als reisende Pilger in selbst gewählter Armut zu bewältigen. Zu jener Zeit gab es noch keinen offiziellen Orden, die Bruderschaft kannte noch kein Noviziat. Als jedoch die Anzahl der Schüler zunahm und sich die Lehren immer weiter verbreiteten, erließ Papst Honorius III. 1233 eine Bulle, aufgrund derer die Franziskaner als Orden anerkannt wurden und ein einjähriges Noviziat einführen konnten. Einige Zeit später kam es im Orden zu inneren Auseinandersetzungen zwischen zwei Gruppen: den Spiritualen, die möglichst eng die Befolgung der Armutsregeln des Franz von Assisi anstrebten, und den Konventualen, denen ein gemeinschaftlicher Besitz erlaubt wurde (z.B. große Kirchen). Von den Spiritualen spalteten sich später die Kapuziner ab. Das höchste Regierungsamt des Ordens wird von einem Generalminister bekleidet, der auf zwölf Jahre gewählt wird. Das Mutterhaus des Ordens befindet sich in Rom. Dem Generalminister untergeordnet ist der Provinzminister, der allen Brüdern und Schwestern einer Ordensprovinz vorsteht. Dominikaner Die Dominikaner sind ein Predigerorden, der 1214 vom heiligen Dominikus gegründet wurde. Die Gemeinschaft umfasste außer Dominikus selbst zunächst 16 Schüler, die sich in Toulouse zusammenschlossen, um die zur damaligen Zeit weit verbreiteten Häresien bekämpfen. 1216 bestätigte Papst Honorius III. den Orden. Diese offizielle Anerkennung schloss gewisse Privilegien ein wie z.B. die Verkündigung der Lehre sowie das Abnehmen der Beichte. Bereits 1205 hatte sich Dominikus entschieden sein Leben ganz der Evangelisation zu widmen. Die Dominikaner gelobten absolute Armut und verzichteten auf jede Form des Gemeinschaftsbesitzes. Die erste Dominikanerzelle entstand neben der Eglise Saint-Romain in Toulouse. 1217 sandte Dominikus von hier seine Mitbrüder aus, die die Bewegung nach Frankreich und Spanien weitertrugen. Innerhalb von nur sechs Jahren gelangte der Orden auch nach England, wo sich in Oxford die erste Gemeinschaft bildete. Hier nannte man die Dominikaner Black Friars (Schwarze Brüder), weil sie auf ihren Wanderungen schwarze Kutten und Kapuzen über einer weißen wollenen Tunika trugen. Ende des 13. Jahrhunderts gab es in England bereits 50 Häuser und auch in Schottland, Irland, Italien, Böhmen, Russland, Griechenland und Grönland verbreitete sich der Orden schnell. Im Zentrum ihrer missionarischen Aktivitäten standen die Predigt und die Bekämpfung der &132;Ketzer&147;. Die päpstliche Kurie beauftragte die Dominikaner 1231 mit der Leitung der Inquisition, die sich während des ausgehenden Mittelalters mehr und mehr zum Instrument der politischen Machtentfaltung der katholischen Kirche entwickelte. Wegen ihrer Tätigkeit während der Inquisition wurden sie auch in einem Wortspiel Domini canes (Spürhunde des Herrn) genannt. Viele Dominikaner bekleideten hohe kirchliche Funktionen; vier Päpste und über 60 Kardinäle kamen aus diesem Orden. Auch bedeutende Maler wie Fra Angelico und Fra Bartolomeo sowie bedeutende Theologen wie Thomas von Aquin und Albertus Magnus waren Dominikaner. Im ausgehenden Mittelalter verfügten nur die Franziskaner über einen ähnlich starken Einfluss, die beiden Orden teilten sich viele Machtbereiche innerhalb der Kirche und in den katholischen Ländern. Häufig erregten sie damit den Zorn von Pfarren in den Gemeinden, die sich in ihren Rechten beschnitten sahen. Die Spitze des gesamten Ordens bildet der auf 12 Jahre gewählte Ordensgeneral. Er residiert in der römischen Abtei Santa Sabina. Die Gemeinschaft gliedert sich in geografische Provinzen, denen ein Prior provincialis vorsteht. Am Ende des 20. Jahrhunderts gehörten dem Orden rund 7000 Mitglieder in etwa 600 Klöstern und anderen Niederlassungen an. Bis auf den heutigen Tag sehen die Dominikaner die Evangelisation als ihre wichtigste Aufgabe an. Sie engagieren sich in erster Linie auf dem Gebiet der Erziehung und Bildung. Als Lehrer und Bewahrer konservativer Glaubensregeln bleiben sie somit der Intention ihres Stifters treu. Augustiner Die Augustiner sind Ordensgemeinschaften der katholische Kirche, deren Regel von der ursprünglichen Ordensregel des heiligen Augustinus von Hippo abgeleitet wurde. Man unterscheidet zwischen den Augustiner-Chorherren und den Augustiner-Eremiten (dazu gehören auch die Augustinerinnen). Auf den römische Synoden von 1059 und 1063 wurde die Geistlichkeit ermahnt eine einheitliche Regel einzuführen, die den Mönchstatus mit dem aktiven Leben in der Laiengemeinschaft vereinen sollte. Das Armutsgebot, die Keuschheit und der Gehorsam solle aber auch weiterhin, jedoch ohne Abkehr von der Welt, befolgt werden. Daraufhin wurde von vielen Ordensregeln in der gesamten Christenwelt der Verzicht auf Besitztum und die Einrichtung so genannter Mönchsgruppen eingeleitet, woraus sich die Grundlage für den Orden der Augustiner-Chorherren ergab. Bis Mitte des 12. Jahrhunderts hatten fast alle dieser Gemeinschaften die Regel des heiligen Augustinus eingeführt. Offiziell wurde diese Regel durch das Laterankonzil im Jahr 1215 bestätigt. Die Augustiner-Eremiten bilden eine vollkommen unterschiedliche religiöse Gruppe, deren Ursprung sich bis ins 5. Jahrhundert zu den Eremiten Nordafrikas, die die Regel des heiligen Augustinus angenommen hatten, zurück verfolgen lässt. Nach dem Einfall der Vandalen in Nordafrika im Jahr 428 errichteten einige der flüchtigen Eremiten Mönchsgemeinschaften in Mittel- und Norditalien. Diese blieben unabhängig voneinander, bis sie im Jahr 1244 von Papst Innozenz IV. zu einem Orden vereinigt wurden. 1256 forderte sie Papst Alexander auf ihre Abgeschiedenheit aufzugeben und ein aktives Leben in der Gesellschaft zu führen. Als Ergebnis bildete sich einer der großen mittelalterlichen Bettelorden heraus, der für seine Rolle im kirchlichen und schulischen Leben bekannt wurde. Seine Mitglieder wurden in der Wissenschaft, Ausbildung und Mission tätig. Der Orden der Augustinernonnen (Augustinerinnen) wurde im Jahr 1264 gegründet und sie lebten bis 1401 in strenger klösterlicher Abgeschiedenheit. Es gab auch Gemeinschaften von Augustinern, die von der strengen Einhaltung der Ordensregel abwichen, was wiederum mehr als einmal zu Reformbewegungen führte. Einer dieser reformierten Augustinervereinigungen gehörte in Deutschland Martin Luther an, der später den Orden scharf kritisierte. Heute gibt es in Europa und verschiedenen Teilen Amerikas etwa 100 Augustinergemeinschaften, die im Ausbildungs- und medizinischen Bereich tätig sind. Kapuziner Die Kapuziner (lateinisch Ordo Fratrum Minorum Capuccinorum) sind der dritte selbständige Zweig neben den Franziskanern und Konventualen, der aus dem ersten Orden des Franz von Assisi hervorgegangen ist. Der Name rührt von der kapuzenartigen Kopfbedeckung seiner Mitglieder. 1528 gründete der italienische Mönch Matteo da Bascio in Montefalco/Umbrien die Gemeinschaft, die sich der wortgetreuen Einhaltung der von Franz von Assisi aufgestellten Ordensregeln &150; vor allem Eremitenleben und Armut &150; verpflichtete. 1538 entstand in Neapel als Untereinheit der Klarissen die Schwesterngemeinschaft der Kapuzinerinnen. Die Kapuziner spielten während der Gegenreformation eine bedeutende Rolle. Der Orden hat heute noch etwas 12000 Mitglieder. Karmeliten Der Orden der Karmeliten (volkstümlicher Name für den Orden der Jungfrau vom Berge Karmel) wurde als Eremitengemeinschaft im 12. Jahrhundert unter der Führung des französischen Eremiten Berthold in Palästina gegründet. Die ursprüngliche Ordensregel wurde im Jahr 1209 vom römischen Patriarchen von Jerusalem aufgesetzt. Sie war äußerst streng und schrieb Armut, Einsamkeit und den Verzicht auf Fleisch vor. Die Regel wurde 1226 durch Papst Honorius III. bestätigt. Nach den Kreuzzügen wurden die Karmeliten von dem Engländer Simon Stock in einen Bettelorden umgewandelt. Er nahm auch eine Regeländerung vor, um ein aktiveres Apostolat zu gewährleisten. Die Hauptbeschäftigungen des Ordens sind seither Kontemplation, Missionsarbeit und Theologie. Von den Nonnenorden der Karmelitinnen ist der Orden der Unbeschuhten Karmelitinnen der bekannteste. Er wurde im 16. Jahrhundert von der spanische Mystikerin Theresia von Avila gegründet. Die Karmelitin widmet ihr Leben völlig der Kontemplation, und zwar dem Gebet, der Buße, harter Arbeit und der Stille. Die Nonnen leben in strenger klösterlicher Abgeschiedenheit und essen nie Fleisch. Der Karmelitenorden hat einige der bedeutendsten katholischen Mystikerinnen und Mystiker hervorgebracht. |
| #143 vvvvvvvvvv09.04.2006 - 01:20 |
| Das Skapulier vom Berge Karmel Auch der Papst trägt es: Das Skapulier Unserer lieben Frau vom Berge Karmel. Dieses Schutzkleid der Gottesmutter ist eines der wichtigsten marianischen Sakramentale des frommen katholischen Volkes. Im reichen Schatz der Sakramentalien der heiligen Kirche gibt es mehrere Skapuliere verschiedener Orden. Das bedeutendste aber und am weitesten verbreitete ist das braune Skapulier vom Berge Karmel. Zwei gewaltig große Versprechen sind mit dem Tragen des Skapuliers verbunden: 1. Maria bewahrt uns vor der Verdammnis, 2. Maria wird uns am ersten Samstag nach dem Tode aus dem Fegefeuer befreien. Zunächst aber zur Frage, wie es zur Entstehung des Skapuliers kam. Die Geschichte des Skapuliers ist eng mit der Geschichte des Karmelitenordens verwoben. Das Karmelgebirge liegt im Heiligen Land. Es erstreckt sich über 30 km entlang der Mittelmeerküste. Der harte Kalkstein des Gebirges bildet zahlreiche Höhlen und Klüfte, von alters her eine beliebte Zufluchtstätte für ein beschauliches Leben in Zurückgezogenheit und Einsamkeit. Schon der Prophet Elias und sein Schüler Elisäus zogen sich dorthin zurück. Auch in frühchristlicher Zeit lebten dort zahlreiche Einsiedler. Um 1209 schlossen sich diese zu einem engeren Eremitenverband zusammen, entschlossen sich zur Einhaltung einer festen Regel und gründeten so das erste statutenmäßige Karmelkloster. Nun setzte aus ganz Europa ein Zuzug von Mönchen ein, so daß in Palästina in kurzer Zeit 15 weitere Klöster entstanden. Der aufblühende Orden aber hatte unter dem Christenhaß der Sarazenen viel zu leiden. Daher gestattete der Prior des Karmelordens, daß die Mönche aus den fremden Ländern Europas in ihre Heimatländer zurückkehren durften, um dort neue Karmelklöster zu gründen. Auf diese Weise breitete sich der Orden in Süditalien, Südfrankreich, Aquitanien und Spanien aus. Die Anfeindungen der mohammedanischen Sarazenen im Heiligen Land steigerten sich immer mehr. Schließlich zerstörten sie das Kloster auf dem Berge Karmel und metzelten die gesamte Mönchsschar nieder. Diese Ereignisse bilden den historischen Hintergrund, vor dem es zur Entstehung des Skapuliers kam. Im Jahre 1212 gelangten auch einige englische Karmelmönche zurück in ihre Heimat um dort Klöster zu gründen. In England aber lebte zu dieser Zeit ein heiliger Einsiedler namens Simon. Er hatte sein Vaterhaus schon seit seinem zwölften Lebensjahr verlassen, um Wohnung zu nehmen im hohlen Stamm einer Eiche. Wahrscheinlich erhielt der Heilige daher auch seinen Beinamen Stock. Der heilige Simon war bereits 48 Jahre alt, als er auf die aus dem Heiligen Land vertriebenen Mönch stieß. Da er von ihrer großen Liebe zur Himmelskönigin tief ergriffen wurde, schloß er sich ihnen an. Als Fünfzigjähriger wurde er zum Studium nach Oxford geschickt und kehrte, geschmückt mit der Doktorwürde, nach einigen Jahren wieder ins Kloster zurück. Als achtzigjähriger Greis wurde er zum General des Ordens gewählt. Damit aber ward ihm eine äußerst schwere Bürde aufgeladen, denn sein Orden war in Europa nicht gerne gesehen. Im frühen 13. Jahrhundert hatten sich bereits zwei andere Bettelorden gebildet: der Dominikanerorden (1216) und der Franziskanerorden (1223). Mit argwöhnischem Blick sahen daher gewisse Parteien in Rom auf den neuimportierten Orden aus dem Heiligen Land. Man befürchtete einen Wildwuchs an Bettelorden und die Entstehung eines bettelnden Mönchsheeres. Es wurden daher große Anstrengungen gemacht, den Orden zu unterdrücken und aufzuheben. In seiner großen Not flehte der heilige Simon unter Tränen die Gottesmutter an, sie möge die Ordensfamilie, die sie an Kindesstatt angenommen hatte, nicht verlassen und ihr ein besonderes Zeichen ihres mütterlichen Schutzes geben. Daraufhin erschien ihm am 16. Juli 1251 die heilige Jungfrau, lichtumflossen, und reichte ihm das Skapulier und sprach zu ihm: Mein Sohn, empfange dieses Skapulier deines Ordens; es ist das Zeichen der besonderen Vergünstigungen, die ich für dich und die Kinder des Karmel erlangt habe. Wer in diesem Gnadenkleide sterben wird, wird vor dem ewigen Feuer bewahrt bleiben. Es ist ein Zeichen des Heiles, ein Schutzkleid in Gefahren, das Unterpfand eines besonderen Friedens und besonderen Schutzes. Voll Freude nahm der greise Heilige dieses wertvolle Gnadengeschenk der Gottesmutter an und sorgte schnell für seine Verbreitung. Hatte der Papst bis dahin noch den Gegnern des Ordens sein Ohr geneigt, so erwies er sich von diesem Zeitpunkt an als Beschützer der neuen Gemeinschaft und bestätigte sie aufs neue. Unter dem Schutz der Gottesmutter begann der Karmeliterorden in Europa nun rasch aufzublühen. Als der heilige Simon Stock 1265 mit 100 Jahren verstarb, zählte die junge Ordensfamilie bereits 40 Klöster und Einsiedeleien. Das Skapulier sollte jedoch nicht nur den Mönchen und Schwestern des Karmelordens vorbehalten sein. Dieses Gnadengeschenk verlieh Maria allen Gläubigen auch uns. Schon zu Lebzeiten des heiligen Simon Stock gründete sich eine Skapulierbruderschaft. Bald sah man auch große und hervorragende Persönlichkeiten mit dem Skapulier bekleidet, wie etwa den heiligen König Ludwig von Frankreich und dessen gesamte königliche Familie. Nicht weniger als 32 Päpste bereicherten diese Bruderschaft mit Ablässen. Auch in unserem Jahrhundert gewann das Skapulier eine neue Bedeutung: am 13. Oktober 1917, bei ihrer letzten Erscheinung in Fatima, erschien die heilige Jungfrau als Muttergottes vom Berge Karmel. Wie aber können wir der Gnadenvorzüge, die mit dem Tragen des Skapuliers verbunden sind, teilhaftig werden? Das Skapulier muß von einem Priester aufgelegt werden. Dies kann heute durch jeden katholischen Geistlichen erfolgen. Durch das Auflegen des Skapuliers wird man gleichzeitig in die Skapulierbruderschaft mitaufgenommen. Die heilige Jungfrau hatte zum heiligen Simon Stock gesagt: Wer mit diesem Kleide sterben wird, wird vor den Flammen des ewigen Feuers bewahrt bleiben. Es ist ein Zeichen des Heiles, ein Schutzmittel in Gefahren, das Unterpfand eines besonderen Friedens und besonderen Schutzes. Man könnte einwenden, daß es der katholischen Religion fremd ist, sich durch materielle Dinge den Himmel zu sichern. Überspitzt könnte man sagen, daß man dann einfach drauflosleben könnte, ohne die Gebote zu halten, und, würde man nur dieses kleine Stückchen Stoff an sich tragen, könnte man dennoch seine Haut für den Himmel retten. So einfach aber darf man die Verheißung Mariens nicht verstehen. Falls wir das Unglück haben sollten, in schwere Sünde zu fallen, so wird Maria aus den göttlichen Schätzen mit einer so wirksamen Gnade unser Herz rühren, daß wir uns auf heilsame Weise umwandeln und bekehren. Wenn wir uns nur nicht durch hartnäckigen Widerstand dieser Gnade widersetzen, so wird die allerseligste Gottesmutter auf diese Weise unsere Seele retten, so daß wir in die ewige Glückseligkeit eingehen dürfen. Der zweite Gnadenvorzug des Skapuliers besteht wie anfangs bereits erwähnt, darin, daß uns Maria am ersten Samstag nach dem Tode aus dem Fegefeuer befreien wird. Auch gegen dieses sogenannte Samstagsprivileg wurden ähnliche Einwände erhoben. Nicht weniger aber als fünf Päpste haben ausdrücklich bekräftigt, daß dieses Gnadenprivileg gepredigt werden darf. Wir können es nicht hoch genug einschätzen, was es bedeutet, die Zeit der Läuterung im Fegefeuer auf so kurze Zeit beschränkt zu bekommen. Nichts Unreines darf in den Himmel eingehen (Apk 21, 27). Bis aber bei einem Verstorbenen die gesamte Schuld abgetragen und jede zeitliche Sündenstrafe abgebüßt ist, bedarf es oft einer sehr langen und peinvollen Läuterung. Welche Gegenleistung aber verlangt Maria von uns, damit wir des Samstagsprivilegs teilhaftig werden? Wir müssen uns 1. Der standesgemäßen Keuschheit befleißigen (d. h. Priester und Ordensleute, wie es dem geistlichen Stand entspricht, Eheleute, wie es sich für den Stand der christlichen Ehe geziemt und Ledige, gemäß dem Stand der Unverheirateten); 2. Die sogenannten marianischen Tagzeiten beten, oder sich am Mittwoch, Freitag und Samstag von Fleischspeisen enthalten, oder und dies kann jeder von uns leicht erfüllen: täglich den Rosenkranz beten. Wenn uns Maria in ihrer übergroßen Liebe ein so großzügiges Gnadengeschenk macht, was folgt dann für uns daraus? Wenn wir das Skapulier bereits aufgelegt bekommen haben, so sollten wir darüber tiefe Freude empfinden und diese Gnade wieder neu schätzen! Tragen wir dieses Ehrengewand der auserwählten Kinder der Muttergottes auch weiterhin und beten wir den Rosenkranz mit großer Dankbarkeit für die Bevorzugung und Begünstigungen, mit denen uns die allerseligste Jungfrau und Gottesmutter Maria stets zuvoreilt! Als Schwester Lucia befragt wurde, warum denn Maria bei ihrer letzten Erscheinung in Fatima als Muttergottes vom Berge Karmel erschienen war, sagte sie: Maria wollte dadurch ihren Wunsch bekundert, daß alle Menschen das Skapulier als Zeichen ihrer Weihe an Ihr Unbeflecktes Herz tragen. Das Skapulier besteht aus zwei Stückchen braunen Wollstoffes, die durch zwei Tragebändchen miteinander verbunden sind. Der Name dieses Sakramentale leitet sich ab vom lateinischen Wort scapulae, Schultern. Das Skapulier wird über beide Schultern hängend getragen und deutet das braune Schulterkleid des Ordensgewandes der Karmeliter an. Eines der Wollstückchen trägt ein Bildnis der Muttergottes mit ihrem göttlichen Kinde auf dem Arm. Beide, Gottesmutter und Jesuskind reichen, wie bei der Erscheinung gegenüber dem hl. Simon Stock, ein Skapulier dar. Auf dem anderen Wollstückchen befindet sich das Bild des Gekreuzigten oder des Heiligsten Herzens Jesu. Da das Tragen des Skapuliers unter Umständen mit Unbequemlichkeiten verbunden sein kann, gewährt die heilige Kirche, daß ersatzweise eine spezielle Skapuliermedaille verwendet werden darf, die die entsprechenden Bildnisse trägt. Diese Medaille ist dem Skapulier durchaus gleichwertig, dem bloßen Gebrauch der Medaille bleiben daher dieselben Gnadenprivilegien zugesichert wie dem Skapulier. Lediglich einige der Ablässe, die mit dem Tragen des Skapuliers verbunden sind, können nicht mehr gewonnen werden. |
| #142 rrrrrrrrr05.11.2005 - 19:27 |
| http://www.uni-kiel.de/gza/2/Friedrich/Themenseiten/Tugenden/UrsprungtheologischeTugenden.h tm http://www.uni-kiel.de/gza/2/Friedrich/Themenseiten/Tugenden/BedeutungweltlicheTugenden.htm |
| #141 rrrrrr05.11.2005 - 18:54 |
| Heard the one about the liberated Catholic girl? Still pregnant, still barefoot, but she gets to wear snowshoes on Sunday. In the USA, where many consider Hillary Clinton and Condi Rice credible presidential candidates, it may look like the battle for womens rights has been won. Well, the mission aint accomplished. Women didnt even get the vote here until 1920, they still get paid less, and their right to govern their own bodies stands under growing threat. Over most of the planet, women remain virtual slaves. And the Catholic Church, though it can look like Germaine Greer Estates compared to clitoris-hacking Islamic backwaters, has been a steady manufacturer of the shackles. Pity the pope? Its tempting you never saw a garbage man with arms as trash-encumbered as Benedict XVIs. Catholic Church membership: down heavily in Western Europe and the Americas. Clergy: dwindling to less than a skeleton crew. Mood: sour. Pope John XXIIIs Vatican II Ecumenical Council of the 1960s, hyped at the time as a window on revitalization, looks like a fake-out now that successive pontiffs have retreated behind ancient bulwarks of dogma and mysticism. Most of the faithful worldwide, grappling against real-world pitchforks of overpopulation, tribalism, political chaos and economic collapse, are giving the big finger to Romes medieval pronouncements on birth control. And you mightve heard a word or two about priests and boys kind of a pain in the ass, not to mention the wallet. The Holy Fathers even under legal assault for molester shielding. Pity the pope. More on women and the Catholic Church Immigrant Women Speak About Leaving the Church My Life With the Radical Nuns by Kate Sullivan Or, what the hell, piss on the pope. Especially if youre a woman. The Catholic Church, the worlds largest non-governmental property owner, is also the worlds most entrenched patriarchy. Among the articles of faith set down in its 800-page catechism lie the much-contested tenets that a woman may not be ordained as a priest, and that couples may not practice any form of mechanical or chemical contraception. Not only do women get left holding the baby, but its the churchs official position that use of condoms is forbidden even when a husband is HIV-positive. And the person most visibly responsible for holding the line during the last 24 years, as Pope John Paul IIs chief monitor of dogma and as the chairman of the aforementioned catechisms compiling committee, is Joseph Ratzinger, a Bavarian priest we now call Benedict. Gender issues are hardly the only gripe thats caused millions worldwide to flee screaming from Roman Catholicism; lots of people just arent locating much God of Love in it. But women, whove always (always) been the primary keepers of the religious flame, have led the stampede. In Los Angeles, many come from immigrant communities; youll hear from some of them in the accompanying interviews (Women Talk About Why They Left). And in another sidebar, Weekly music editor Kate Sullivan remembers her time in a Catholic girls school during an era of feminist-inspired upheaval. Why is the Catholic Church nailed to the image of women as separate and unequal? When Ratzinger took the steering wheel, I started thinking about that. And I came to believe the church is a prisoner of its own history, of its own traditions, and even of the unacknowledged myths from which it sprang. Its not like there hasnt been progress. When I was a pimply altar boy in the early 60s, I scraped my fingers raw in preparation for Palm Sunday, cutting up the palm fronds that would be displayed and distributed to commemorate Christs triumphal donkey ride into Jerusalem. I helped Father Willenborg haul the stiff, dry foliage over to the ugly modern church, where an old woman was reverently depositing flower arrangements by the altar rail. Why, I asked the pastor, didnt she just put the posies up by the tabernacle, where they belonged? Well, he said, women werent allowed on the altar. (Thats changed; there have even been female Mass servers since 1994.) He never quite got around to explaining. I remember kneeling for daily Mass in seventh grade at St. Leos School. I would jockey into the row behind lovely Sue Bortoluzzi and meditate on the downy back of her neck below her bobbed hair, which was surmounted by a mysterious white doily. The doily was a relic of the days when women, as brides of Christ, had to wear veils in church. Boys and men, as always, could bare their Brylcreemed locks to God. Today, American women can go either way. Covering heads is an outward sign for placing women at a comfortable distance which makes sense if you want to reinforce a male hierarchy whose priests have taken a vow of chastity. Funny: When it comes to sexual and marital conduct, the celibate clergy are the ones stuck with the job of expounding the churchs rules. And the head cleric, Joseph Ratzinger, is a special case chosen, perversely it seems, for his lack of such qualifications. Astarte: Brazen hussy Ratzinger was born on Holy Saturday, the weighty day of prayer and renewal that sets the stage for Easter, Christianitys defining feast. His parents happened to be named Mary and Joseph the one a woman considered too frail to be consulted about a family household move (We did not want to make her needlessly anxious), the other . . . a cop. Small, unathletic and unhealthy, young Joe Jr. was first drawn to the things of Catholic ritual the icons, the vestments and especially the books. Having determined early to be a priest, he progressed rapidly in his studies and writing, barely slowing for his mandatory stint in Hitlers armed forces, where his job was to help shoot down the Allied aircraft that were closing in on the German homeland at the end of World War II. His peculiar scholarly talent was analyzing and synthesizing the arcana of church theologians, especially the monumental thinker St. Augustine, and he ripped through the world of academia, landing position after position at Germanys best universities; Paul VI named him both archbishop of Munich and cardinal in 1977, when he was just 50. As a dogma enforcer, Ratzinger bent an attentive ear to revisionists, to anti-authoritarians, to liberation theologians who wanted to fuse the ideals of Christ with those of Che. Then he quietly told them to shut up or ship out. Some chose the latter. Though he had been a booster of and participant in Vatican II, and rendered the council favorable lip service through the years, he came to view liberalization as a menace to the churchs identity. He even said that the hemorrhaging of Catholic membership was largely Vatican IIs fault. Attitudes like that won him friends in Rome particularly a certain charismatic Polish gentleman who longed for the days of abundant saints and frequent miracles. Books and boardrooms have been Ratzingers universe. Aside from a year as an assistant pastor immediately after his ordination, he has never sniffed the daily sweat of the masses. What he knows about women is pretty much what he knows about his mother and his sister. About other things, however, Ratzinger knows a lot. I ate up his Salt of the Earth, the 90s apologia published in response to widespread growling over his intractability as doctrinal hellhound. The format is key: Interviewer Peter Seewald plays devils advocate as a kind of inquisitorial Randy Johnson, serving up a steady succession of blazing fastballs, never curves or knucklers. (The Cross a ghastly symbol?) And Ratzinger not only gets his bat on the ball most of the time, he hits quite a few line drives. Having been out of the papist loop for a few decades, I was refreshed by the realization that Catholicism is not entirely an exercise in willful absurdity and magickal unrealism. Ratzingers knack for theology, obviously, is boggling not only does he know his Jerome and Aquinas, but hes hot to cross-reference them in the secular realm with Heidegger and Marx. Through his meetings with regional bishops, hes gleaned solid clues about why Catholics all over the world, from fundamentalist Africans to self-indulgent Americans, are going nuts. He confesses to the reality that the church is a stodgy bureaucracy and a rotten communicator. Though his quiet dogmatism can come off as arrogance, Ratzinger is a likable uncle (if not papa) who describes himself as Gods donkey not the creator of doctrine, but the animal who carries it around. His obsession with history gives him a perspective on the church as an institution built by the careful ponderings of smart people over two millennia. If its clockwork seems rusty to us, it may be only because were too wrapped up in our present tensions and cant discern the slow hand of Gods revelation at work. Ratzingers beliefs have a lot to do with the partnership of deity and humanity; his faith is founded on more than simple bolts from the sky. Regardless of whether you agree with him, you cant say hes a dumb-ass. But when the subject is women, Ratzinger flops around like a beached shark. Saving the worst for nearly last, Salt of the Earth gets extremely dodgy on gender questions; Ratzingers logical acrobatics are a marvel to observe. He assumes that the demand for womens ordination is a grab for some kind of illusory power rather than a simple request for equality. He quotes the Catholic feminist Elisabeth Schussler-Fiorenza as ultimately rejecting the idea because, Ordination is subordination, and thats exactly what we dont want. Should contraception be permitted to lighten the burden of caring for children you cant support? As with his stance on prolonging the lives of the moribund, he thinks people underappreciate the value of suffering, which can be, as parenthood always is in his view, a divine gift. Can be. But I started to wonder if I should abstain from SPF-40 so I might offer up my sunburn for the glory of God. Unfortunately, unlike ones nth starving and diseased child, the sunburn itself cant suffer along. Does Ratzinger himself struggle to believe some of this? You get the sense that maybe he does. But he feels its his duty to believe it. And yours. With popes making the ultimate decisions, popes being elected by cardinals from among their own number, and cardinals being appointed by conservative popes, the Roman viewpoint is not likely to change much prior to the refrigeration of Hades. Ratzinger sees Catholic belief as bound up in the history of the church. And history doesnt change. To think that rigidly, though, you have to embrace a pretty selective view of history a viewpoint that, for instance, marks time from Christs birth. The funny thing is that history itself has changed the church. Changed it a lot. Artemis of Ephesus: Pam Anderson got nothin\ on this goddess I dont know exactly why I needed to visit Ephesus a few years ago, but history had something to do with it. My wife, our kid and I were going on vacation to Turkey; obviously we had to hit Istanbul (Constantinople, Christianitys first earthly throne), and we had time for one more stop. Im a sucker for ruins, of which Ephesus possessed great gleaming piles, Roman and Greek. I was jazzed. But I wasnt prepared for the Artemis of Ephesus. I got up early and took a cab from the dingy beach town of Kusadasi into the little municipality of Selçuk, which, compared to the ruins Id seen the previous day at adjacent Efes, came off as something like, say, Indio. I wanted to visit the archaeological museum; my family wanted to sleep. The driver dropped me off and said hed wash his car while he waited for me. In this land of little water, he washed it twice daily. Inside the cool marbled halls, I was the only patron. There was a whole room dedicated to gladiators, including skeletons that showed exactly what stabbings and smashings had killed them. There was a frieze of Odysseus gouging out Polyphemus eye. There were images of the jolly god Bes, with his everlasting boner. My favorite, though, was the Goddess in her multifarious forms this was the Giver of Life. Little clay pregnant figures called back to an age 8,000 years ago when humans first sought a transcendence they could touch. A representation of the Phrygian goddess Cybele (known elsewhere as Ishtar, Isis, Astarte, Anat, Inanna) displayed above her head the horns of the crescent moon, which were also the horns of the Cretan Minotaur, the horns of the bull that raped Europa, the horns that Christians made into the horns of Satan on one hand and the pedestal of the Virgin of Guadalupe on the other. This moon goddess, ruler of the menstrual cycle, mother of the gods, drove her lover mad; he castrated himself and died, but arose from the earth again each spring. At Cybeles feasts, which were consecrated with ritual prostitution, frenzied young gallants would unman themselves with sacred swords. Too much myth for a mind to contain. But then I walked around a corner, and the Artemis of Ephesus appeared. Her largest and newest statue, dating from the Roman period of around A.D. 150 but untypical of Western art, was half again as tall as a woman of flesh. A necklace represented the crescent moon. A pillared temple crowned her head. Her dress was adorned with all the earths animals, of which, as hunter, she was mistress. Most mysterious was her chest, which sprouted three rows of . . . breasts? eggs? moons? mushrooms? bull testicles? In any case, the fertility symbolism was unmistakable. She was the Greco-Roman Artemis, and she was the Ionian Cybele. She was the moon and the womb, the virgin and the whore. The Lydians, the Persians, the Greeks and the Romans came and went, but the Mother Goddess, in one form or another, always stuck around. Isis: The original Madonna Now, Ephesus has a significant history. As a mosquito-ridden seaport at the mouth of the river Cayster, it was a mixing bowl for cultures from all over the Mediterranean and points east something like Los Angeles. Every modern tourist sees the engraved sign that once guided sailors to the local brothel, located near both the Temple of Artemis and the library. Ephesus competed early in the philosophy sweepstakes of the fifth century B.C. via its own pre-Socratic heavy hitter, Heraclitus, the flux champ who said you cant step into the same river twice. (The Cayster ended up mocking him by silting up into swampland; you could step into its motionless waters repeatedly, no problem.) St. Paul, recognizing the citys particular challenges, had his work cut out for him there; he wrangled for two years with the local goddess cults and eventually got tossed in the slammer. Ephesus also owns an especially wonderful Christian legend, which holds that the apostle John brought Mary, Jesus mother, to live there after the Crucifixion. Busloads of pious tourists (who have included Popes John Paul I and II) still visit Marys house daily. Think about it: Mary, another virgin (Artemis) and mother of God (Cybele), the main target of Protestant complaints about Catholic idolatry, was installed as a pagan-friendly icon in the most literal way, at the capital of goddess worship. She became nothing more than the latest mask of Cybele. The Goddess Mary has long been hiding in plain sight. Martin Luther recognized her, but many today still dont. In the bust-out 2003 bestseller The Da Vinci Code, for instance, novelist Dan Brown\s characters endlessly analyzed the Catholic Churchs suppression of the primeval sacred feminine, airing every crackpot conspiracy theory about the hidden role of Mary Magdalene. Meanwhile, Brown completely ignored that other Mary, the Mom o God. The truth is that the Church didnt suppress the sacred feminine, it embraced the Goddess, along with the patriarchal system that sanctified and objectified her. Brown was right about one thing, though: Real women got the shaft or the blade, if you will. Goddesses are so much easier to deal with. Typical: Christianity has always taken the world as it is. Jesus told the Pharisees to pay their taxes (Render unto Caesar . . .), and Paul exhorted Christians to obey authorities, who are appointed by God. Theres no percentage, as the slaughtered and dispersed Jews learned, in fighting the power. Accommodation, though, can run you into some dark, dark alleys. And along the way, women as a gender have gotten raped. Theres always been extreme tension between the churchs veneration of the fair sex as saints and martyrs (virgins) and its suspicion of them as unruly agents of the Tempter (whores). It all starts with Eve, of course. For moderns, its hard to believe that this primordial myth of snake and tree, already inconceivably old when it was incorporated into the Hebrew tradition some three millennia ago, has been taken as literal justification whenever men thought the bitches needed a whippin. Periodically, women have indeed gotten uppity. In the biblical Deborah, Jael and Judith, we hear echoes of women who could act as judges, commanders, prophets and killers in service to their God and tribe roles that receded into the background once Judeas lawmakers closed ranks after the Babylonian exile and centered religious identity on the custom of circumcision. (Women were often the source of undesirable racial admixture, anyway. At least they can be thankful that the bris is one religious rite they werent privileged to enjoy.) From earliest Christian times, Jesus inner circle contained females; he even communed with prostitutes. The fact that all his apostles were male looks less like discrimination than like a recognition of which gender, in those heavily patriarchal times, would be accepted as a gospel authority. A number of St. Pauls auxiliaries were women; in the century or so before a firm church hierarchy was established, some women led services and acted in much the same capacities as men. Then women got sucked into the propellers of Christianitys success. Success, in this case, actually meant the young religion was devoured and digested by the mammoth Roman Empire. After the Roman-instigated martyrdoms of early Christian women such as Perpetua and Blandina, it was another woman, Helena, the mother of the Emperor Constantine, who brought empire and Messiah together. The process involved a little compromise. Before converting to Helenas religion, and before winning his crucial battle over Maxentius to become emperor under the sign of the cross in A.D. 312, Constantine was a devotee of Mithraism, an Eastern monotheistic sun religion. Its main symbol was an astrological circle segmented by a cross; the birth of its deity was celebrated on December 25. Well established among the military, Mithraism excluded women. Its primary ritual, like Cybeles, involved the slaying of a bull. It wasnt much of a stretch for Constantine to adopt Christianity, and his mother reinforced the cross as a symbol by searching out and recovering the original lumber in Jerusalem. Christianity could have gone a lot of different ways after Constantine made it the state religion. But the way it went after the emperor (not the bishops) convened the Council of Nicaea in A.D. 325 was toward ancient patriarchy, toward a stratification like that of the Roman legions, toward the burning of Christian writings that contradicted the new Creed, and toward the slaughter of thousands of freshly delineated heretics. Every tribe and religion marks its boundaries, determining the signs and beliefs that separate it from its neighbors who are not generally perceived as people to love as thyself. In primitive times, that process was a path to survival. The question in the case of Christianity is: What exactly was it that survived? Goddess of Crete: Woman got a thing for snakes To mark the turnings in the road that affected women, you couldnt do better than to consult Elaine Pagels Adam, Eve and the Serpent, where the pronouncements of influential early Christian thinkers speak for themselves. The church father Tertullian asked of his sisters in Christ, shortly after A.D. 200: Do you not know that every one of you is an Eve? The sentence of God on your sex lives on in this age. Toward the close of the Roman Empire, St. Augustine, a sex addict in his youth, excused his obsession by inventing the amazing doctrine of original sin, which postulates that the transgression of Adam and Eve imaginatively transformed by the great African bishop into a sexual offense has infected us all with an irresistible penchant for wrongdoing, especially lust, that no man can conquer without the grace of God. Some women, in fact, were glad to go along with the idea of divorcing themselves from sex; chastity was attractive to wives and slaves whose previous condition closely resembled whoredom. Authorities at the time of Constantine, though, felt they might be dealing with an undesirable mass movement. It was all right for men to obey Christs dictum to leave everything and follow him, but women . . . ? What would happen to existing families? Where would future Christian babies come from? Wouldnt the whole fabric of (Roman) society be at risk? From Constantine to Hitler, Christianity has found ways to tolerate (if not necessarily encourage) tyranny, imperialism, slavery and prostitution. Female emancipation was not high on the agenda. According to St. Paul (not Jesus, whom Paul never met), woman was made from mans rib for mans use (1 Corinthians 11:9). And Nicaeas power elite felt strongly enough about this natural order of things that they reinforced it by putting further words in Pauls mouth, incorporating into the sacrosanct Word of God a spurious epistle that had been circulating for more than 100 years (significantly addressed to the goddess-loving Ephesians) that opined, Wives should be submissive to their husbands as if to the Lord (5:22). Even more dubious inclusions in the New Testament canon were Pauls Epistles to Timothy, who in real life was Pauls main delegate to you guessed it dread Ephesus. One passage (1 Timothy 2:11-15) reads so little like Paul (or Jesus) and so much like Andrew Dice Clay that its worth quoting in full: A woman must listen in silence and be completely submissive. I do not permit a woman to act as a teacher, or in any way to have authority over a man; she must be quiet. For Adam was created first, Eve afterward; moreover, it was not Adam who was deceived but the woman. It was she who was led astray and fell into sin. She will be saved by childbearing, provided she continues in faith and love and holiness her chastity being taken for granted. Christianity had already done a lot of assimilating by the time Constantine came around; Nicaea just codified the strains of power that were most conducive to what would become, forevermore and truly, Roman Catholicism, though Rome was now ruled from Constantinople. That meant the church would be keeper of the ancient worlds superstitions about women as childlike, capricious creatures who nevertheless represented the underworld and the night, who possessed fearful seductive powers, and whose menses, used properly, could either cure or kill. (In Byzantine Christianity, menstruating women were excluded from the Eucharist.) The die was cast. History was made, and it would be maintained. The Roman Empire fell, but the church carried on, providing a bridge over which Ostrogoths and Franks could march to gain faint union with the far more advanced civilization they supplanted. Popes fought heresies, fought schism, fought kings (or joined them), fought corruption, fought reform. Women sorry, Joan stayed where they were. With Vatican II, the door creaked open a crack. In response to feminist pressure and the revolution brought on by the Pill, the council ordered the formation of the Papal Birth Control Commission, whose deliberations concluded in 1966. Up to that point, the only form of contraception the church considered acceptable was the remarkably unspontaneous and unnatural rhythm method (intercourse when the woman isnt ovulating). After hearing an avalanche of testimony from frustrated congregants and physicians, the commission voted 52-4 to recommend that artificial contraception be permitted. Thats when the thumbscrews started turning. The churchs strong remnant of conservative cardinals got Paul VI in the backroom, leaned on him and broke him. Far from ratifying the findings of the commission hed appointed, in 1968 the pope lashed out with Humanae Vitae, an encyclical that slammed the gate on birth-control reform. Thenceforward the rule would be, as Monty Python so eloquently sang, Every sperm is sacred/Every sperm is great/If a sperm is wasted/God gets quite irate. In the mid-90s, a lengthy attempt to bring inclusive language into the churchs liturgy substituting people for man, for example met with general approval among English-speaking bishops. Then Cardinal Ratzinger appointed his own 11-member supervising commission, which featured no scriptural scholars and two parties whose native language was not English. Most of the more significant changes were quashed. Worst: In 1995, John Paul II issued the apostolic letter Ordinatio Sacerdotalis, in which he made it crystal clear that the church could not ordain women as priests, end of discussion. One admirer liked the message so much that, though the letter wasnt intended as an infallible papal pronouncement on a matter of faith and morals, he tried to get it designated as such essentially unchallengeable for all time. The eager advocate: Joe Ratzinger. Ratzinger likes to take the long view from behind the dark, inquisitorial eyes he inherited from his dad, the constable. Hes comfortable with the idea of the truth the one truth, actually and feels hes got it pretty well sewed up. No ego thing, its just that Christians/Catholicshave been after the truth for a couple of millennia, aided by Gods small but bright flashlight. And if they havent found it . . . well, you cant allow suspicions like that to loiter in your brain. So: Women have their place and should stay there; this whole feminism thing may be just a bump in the road. Sex is for procreation dont have too much fun, okay? And youre not here to be happy, youre here to serve God. So quit whining. See you in heaven. And reason? Well, that has its place, too. If the subject is evolution, its all right to admit, as John Paul II did, that the creation account in Genesis might not be a literal blow-by-blow. On the other hand, womens subservient position as suggested in Genesis pure dogma. If that seems like a contradiction, its only because, as a single feeble human being, you cant understand how God reveals truth. Its a mystery. Ask Ratzinger, and hell tell you that centuries of scriptural interpretation actually carry more weight than the scripture itself. And the ever-heavier burden requires a succession of good, strong donkeys. Keep in mind one other thing about women that may be in the back of Ratzingers mind. The priestly sex scandals bring new perspective to the idea of ordaining women. Though some male priests misdeeds have ultimately come to light, and the damage has been considerable, we always figured that a lot of them fooled around and not just with boys. If celibate women were in the pulpit, and no contraception were permitted, the priests little secret would fly straight out the stained-glass window. The swelling physical results of sin, no matter how loose the cassock, would be there for everyone to see. My family went to Rome last year. I couldnt help it, I guess old stuff called. This was where they threw the Christians to the lions. This was where Peter and Paul are supposed to have been martyred. And this was the seat of some 500 popes. We stood in Vatican City inside St. Peters Basilica, built atop the foundations of Constantines original edifice the first big church Christianity could afford. Behold: If Gods magnificence can be expressed in gold, then St. Peters shows Him to be a glorious Deity indeed. Every pillar, arch, altar railing and picture frame drips with gold foliage. The paintings and statues, of course, from Raphaels to Berninis, represent the best the Renaissance could offer. Michelangelos Pietà, the sculpture that depicts so movingly the resigned anguish of a woman mourning over her dead son, sits quiet in its niche before a stream of pilgrims, who this day included the queen of Belgium. The decorum of my wife, named Deborah after the Old Testament judge, suffered somewhat in comparison to the queens. Shed sneaked past the monitors, really, in shorts, bare-shouldered and bare-headed, her tangle of hair sticking out every which way. Of Jewish descent, an attorney for non-mainstream religions and a mace-wielding atheist, she was the kind of person who, 500 years ago, would have been dragged off to the dungeon and clapped in irons. My knobby knees were sticking out from under tourist shorts, too, but I had a gender dispensation. An elderly nun, draped in an impressive all-black habit, justifiable fury stamped on what we could see of her face, approached Deborah and hissed disapproval at the exposed body parts. For the rest of our visit, as we observed Alexander VIIs sculpture of Death, the chapel of St. Petronilla (according to legend, the first pope had a daughter) and the rows of pontiffs encoffined in the vault below, Deborah wore a Mao hat on her head and a sweatshirt around her legs, while clamping a baseball cap on each shoulder. She was not happy. But happiness is for the life beyond. As we wandered, strange noises periodically reverberated against the majestic silence. The painful screeches, changing slowly in pitch, were like the cries of a dying pterodactyl. I kept looking around to pinpoint their source and finally spotted a couple of men in white coats, ministering to the gigantic pipe organ ensconced at the heart of the basilica. They kept working on it, but their adjustments were far from complete the great instrument of the church was screamingly, deafeningly out of tune. |
| #140 ddddddddd01.10.2005 - 21:11 |
| http://www.idlefellows.com/speculativecatholic/ |
| #139 eeeeeee04.09.2005 - 10:09 |
| http://www.notenservice.com/Individuelle_Musiknoten/Notenlesen-Lernen-Kurs/notenlesen-lernen-kurs.html |
| #138 rrrrr26.08.2005 - 19:14 |
| Freitag, 19. August 2005 um 14:45 VPS : 14.45 Wiederholungen : 21.08.2005 um 13:30 ARTE Europa Magazin, Deutschland 2005, ZDF, Erstausstrahlung Die heutige Sendung ist dem Thema "Moderne Missionare" gewidmet. "ARTE Europa" trifft Jesus-Freaks der "Jesus Revolution Army", die ihre Botschaft singend und tanzend vermitteln und dabei weltweit "abstauben" - sowohl jede Menge Mitglieder, als auch eingestaubte Traditionen. Durch Frankreichs islamisch geprägte Problemviertel ziehen junge Missionarinnen eines modernen Islams, um der dort oftmals herrschenden frauenfeindlichen Subkultur entgegenzutreten, während in London die "Heilssoldaten" ausschwärmen, um die verlorenen Seelen der Großstadt zu retten. Gerettet wird in Italien der gute Geschmack - hier kämpft die Slow-Food-Bewegung seit 15 Jahren gegen die Fast-Food-Kultur. (1): Norwegen / Europa: Krieger der Liebe - Die Jesus Revolution Army will Europa erobern Der Kontinent ist reif für die Revolution, meinen Sophanie, Heidi und Benedikte - reif für die Jesus-Revolution. Die drei sind Anfang 20 und touren von Februar bis August quer durch Europa, um andere junge Leute zum Christentum zu bekehren. Die Bewegung selbst stammt aus Norwegen, doch inzwischen sind Jesus-Freaks aus der ganzen Welt dabei. Mit verstaubten Kirchen haben die Kämpfer der "Jesus Revolution Army" nichts am Hut. Singend und tanzend wollen sie ihre Botschaft jugendgemäß vermitteln: Jesus liebt dich, Christsein ist cool und Missionieren macht Spaß. (2): Frankreich: Ni putes ni soumises - Musliminnen wehren sich gegen männliche Gewalt Jugendbanden, die Frauen ohne Kopftuch terrorisieren, selbsternannte Imame, die geschminkte Mädchen zu Freiwild erklären und Eltern, die ihre Töchter zwangsverheiraten: In vielen französischen Vorstädten sind Diskriminierung und Gewalt im Namen des Islam weit verbreitet. Dieser frauenfeindlichen Subkultur haben die Feministinnen von "Ni putes ni soumises" den Kampf angesagt. Unter dem Motto "Wir sind weder Huren noch Unterworfene" ziehen die jungen Missionarinnen eines modernen Islams durch Frankreichs Problemviertel und stehen betroffenen Frauen und Mädchen bei, die sich wehren wollen. (3): Großbritannien: Missionare mit Sammelbüchse - Die Heilsarmee gibt sich ein modernes Gesicht Mit Sammelbüchsen und Bibelsprüchen bewaffnet zieht sie gegen Gottlosigkeit und profanes Elend zu Felde. Die Heilsarmee ist Streiterin für Waisenkinder, Arme und Obdachlose - und das inzwischen seit mehr als 140 Jahren. Doch auch die bekannteste Missionarsbewegung der Welt hat sich zumindest äußerlich den neuen Zeiten angepasst: Am Ufer der Themse, zwischen der ehrwürdigen St. Paul\s Cathedral und der Millenium Bridge, steht ihr ultramodernes Hauptquartier. Von hier ziehen die "Heilssoldaten" aus, um mit flotter Musik, fester Überzeugung und tatkräftiger Hilfe die verlorenen Seelen der Großstadt London zu retten. (4): Italien: Feldzug gegen Fast Food - Wo Missionare des guten Geschmacks geschult werden Künstliche Geschmacksverstärker, genmanipulierte Lebensmittel und fettige Fertignahrung halten ihre Anhänger für Teufelszeug. Die Slow-Food-Bewegung aus Italien kämpft seit 15 Jahren gegen die Fast-Food-Kultur, 80.000 Mitglieder in aller Welt sind inzwischen dabei. Ihr neuster Coup: die "Universität der gastronomischen Wissenschaften" in Piemont. Zwischen den Trüffelgebieten um Alba und den Weinbergen des Barolo werden die Studenten in die Geheimnisse der Gourmetküche eingeweiht, um nach ihrem Studium als Missionare des guten Geschmacks die Botschaft des "langsamen Essens" in ganz Europa zu verbreiten. |
| #137 ddddddHomepage26.08.2005 - 15:35 |
| http://www.cynthialarge.com/hildegard/hildegardessay.html |
| #136 fffff18.08.2005 - 15:53 |
Daniel Cohen (geb. 1951): Die Genetik der Komplexität. (Aus Kapitel 14: Darauf programmiert, anders zu sein.) In: Daniel Cohen: Die Gene der Hoffnung. Die Entschlüsselung des menschlichen Genoms und der Fortschritt in der Medizin (Les gènes de l\espoir, Paris 1993). Mit einem Vorwort von Jean Dausset. Aus dem Französischen von Inge Leipold. Piper, München und Zürich 1995. S.301-311. Was aber hält die Zukunft für uns bereit, falls es Verhaltensgene gibt? Was wird aus uns werden, wenn die Sequenzierung des menschlichen Genoms uns eines Tages erlaubt, sie zu identifizieren und inventarisieren? Was wird aus der Intelligenz und dem Verhalten jedes einzelnen, wenn die Genetiker die Gene dafür manipulieren können? Gehen wir einer Verdinglichung des menschlichen Seins entgegen, seiner Entmenschlichung? Steuern wir auf die Hölle der Schönen neuen Welt zu? Die Sache ist komplizierter, als es den Anschein hat, und freiwillig geht man nicht in die Hölle. Aber schön, spielen wir das Spiel mal durch: Machen wir uns auf die Jagd nach Genen für das Verhalten, so wie auf die für genetische Krankheiten. Zumindest können wir dieses Gedankenexperiment durchführen und sehen, was passiert. Eine Eigenschaft oder ein Merkmal ist, im Bereich des Verhaltens wie auch in dem der Morphologie und der Pathologie, etwas, das bestimmte Personen haben, andere nicht. Sobald die Eigenschaft definiert ist, geht man genauso vor wie bei den Krankheiten. Es gibt keine andere Möglichkeit, als Stichproben bei der Bevölkerung vorzunehmen, die Leute (möglichst aus der gleichen Familie) in solche, die diese Eigenschaft haben, und solche, die sie nicht haben, einzuteilen. Dann vergleicht man die jeweiligen Genome bei den beiden Stichproben, um festzustellen, worin sie sich unterscheiden. Auf diese Weise sieht man, bei einem gegebenen Merkmal, dieser Bereich des Genoms ist bei den Leuten, die die Eigenschaft haben, anders als bei denen, die sie nicht haben. Kurz, man geht nach der klassischen Methode der medizinischen Genetik vor, so als suchte man die Gene für die Veranlagung zu Diabetes, Brustt- oder Darmkrebs, für die manisch-depressive Psychose oder für die Alzheimer-Krankheit und so weiter (viele pathologische Eigenschaften sind ebenfalls "multifaktoriell" und werden zweifach beeinflusst, von den Genen und, im Verlauf der Entwicklung und des Alterns der jeweiligen Person, vom Milieu). Bis hierher ist das nichts Besonderes und hat auch nichts von Hexerei an sich. Nur dass der Fehler in den Prämissen der Überlegung liegt, in dem Satz: Sobald die Eigenschaft definiert ist, mit dem der vorangegangene Satz beginnt und der das im Folgenden beschriebene Verfahren rechtfertigt. Es genügt nicht, die genetische Grundlage individueller Verhaltensweisen erforschen zu wollen. Vorher muss man die fraglichen Verhaltensweisen definieren. Und genau hierin liegt die Schwierigkeit. Der - alles andere als geringfügige - Unterschied zur Identifizierung von Krankheitsgenen ist im Allgemeinen der, dass man eine Krankheit oder zumindest ein pathologisches Syndrom definieren kann. Nichts ist jedoch schwieriger, als ein Verhaltensmerkmal objektiv zu definieren, es zu bewerten und vor allem, es von anderen Faktoren des Verhaltens abzugrenzen. Nehmen wir, um dies zu verdeutlichen, das, was am einfachsten erscheint. Übrigens kein Verhaltensmerkmal im eigentlichen Sinne, sondern ein Merkmal geistiger Befähigung, etwa das Gedächtnis. Man könnte ein messbares Merkmal des Gedächtnisses isolieren, beispielsweise die Fähigkeit, sich eine bestimmte Anzahl von Buchstaben, Zahlen oder Worten, die nicht geordnet sind, für einen Augenblick, zehn Minuten, einen Tag merken zu können. ... Anhand der Anzahl der Buchstaben, Zahlen oder Wörter könnte man dann die Leistung jedes einzelnen bemessen. Sehr gut. Vor allem wenn man sich an den Typus Kurzzeitgedächtnis hält. Das Unternehmen wird eindeutig schwieriger, wenn man sich für das Langzeitgedächtnis interessiert, das von vielfältigen, komplexen Faktoren, etwa dem kulturellen Kontext oder der Art des Lernens beherrscht wird. Und ich wette, objektiv will man bei den Versuchspersonen nicht die einfache, beobachtbare Fähigkeit vergleichen, sich über ein halbes, ein ganzes, zehn Jahre hinweg ein Gedicht von Victor Hugo zu merken, sondern die angeborene Fähigkeit, das gleiche Gedicht über die jeweils gleiche Zeitspanne hinweg zu behalten. Ganz einfach deswegen, weil es unmöglich ist, das Langzeitgedächtnis von seinem psychologischen und kulturellen Kontext, zu isolieren. Und dabei wissen wir doch alle intuitiv, auch diese komplexe Art des Sicheinprägens ist in gewisser Weise erbbedingt und variiert innerhalb einer Familie von einem zu anderen beträchtlich. Gehen wir jetzt zu einem Verhaltensmerkmal im eigentlichen Sinn über, etwa der Aggressivität. Bestimmte Personen sind, unabhängig von den jeweiligen Umständen und der Erziehung, aggressiver als andere. Das lässt sich nicht bestreiten. Aber wie soll man die Aggressivität messen? Überlegen Sie gut. ... Und wie sieht es mit der Schamhaftigkeit aus? Der Bösartigkeit? Der Heuchelei, der moralischen Entrüstung, der Lüge, der Leichtgläubigkeit, der Eifersucht, der Treue, der Verschlagenheit, der Schmeichelei, der Bewunderung, dem Missmut ...? Man kann machen, was man will - Komplexität läßt sich nicht messen. Na schön. Aber könnten wir nicht die komplexesten Verhaltensweisen in elementarere, irgendwie "primäre" zerlegen, die einer genetischen Analyse zugänglich sind? Nicht dass man dies nicht versucht hätte. Die Mediziner, Psychiater und Psychologen des 19. und des beginnenden 20. Jahrhunderts liebten Verhaltenstypologien, die allerdings die ärgerliche Tendenz hatten, je nach Autor von verschiedenen Kriterien auszugehen. Man bezeichnete dies als Charakterologie als "subjektive" Wissenschaft, wenn es denn so etwas gibt. Im Gegensatz zu den anderen lebenden Arten scheinen die menschlichen Verhaltensweisen sich jeglicher natürlichen Klassifizierung zu entziehen. Und das aus gutem Grund. Sie sind nicht durch eine Barriere wie die der Reproduktion voneinander getrennt, sondern gehen ineinander über, befruchten sich sozusagen gegenseitig, so dass ihre Instabilität und die fließenden Übergänge schon den Ansatz einer Systematisierung aussichtslos erscheinen lassen. Die Chancen, dass je ein Linné der menschlichen Verhaltensweisen das Licht der Welt erblickt, stehen eher schlecht. In neuerer Zeit, in den sechziger Jahren, griffen Biologen auf die Wissenschaft der Beobachtung tierischer Verhaltensweisen zurück, die in den letzten dreißig Jahren bemerkenswerte Ergebnisse erzielt hat -, um nach dem Beispiel der Ethologie eine Genetik der menschlichen Verhaltensweisen zu begründen. Man stellte also Listen von "Primärfaktoren" der Persönlichkeit auf, um dann zu prüfen, welche erblich sein könnten. Die von einigen kühnen Biologen ausgewählten Merkmale stimmen ein wenig nachdenklich: Darunter fanden sich, als "Primärfaktoren", "Sensibilität oder Hartherzigkeit", "Willensstärke", "Umgänglichkeit oder Verschlossenheit", "Herrschafts- oder Unterwerfungsverhalten", nicht zu vergessen "praktisches und künstlerisches Denken" (!) und so weiter! Unter dem Strich ergab die fragliche Untersuchung, dass die eben genannten Merkmale offenbar nicht erbbedingt sind. Wir können aufatmen: Mit der Entdeckung und Einpflanzung eines Gens für dominantes oder unterwürfiges Verhalten ist in nächster Zeit nicht zu rechnen. Und es hat nicht den Anschein, als stünde auf dem Umweg über genetische Manipulationen eine Klassengesellschaft zu befürchten. Eigentlich hatten wir das ja auch vermutet. Natürlich, man kann leicht spotten. Aber ich wäre der erste, der für Nachsicht und Geduld mit den Kollegen plädiert, die sich auf die gefährlichen Wege der genetischen Erforschung menschlicher Verhaltensweisen gewagt haben und noch wagen werden. Denn sich in diesem Bereich schlüssige Verfahren auszudenken ist alles andere als leicht. Es bedarf noch vieler tastender methodologischer Versuche, um bei dieser Art von Forschung - die absolut legitim ist, aber, und das ist das mindeste, was man sagen kann, keineswegs Priorität hat - zu aussagekräftigen Ergebnissen zu kommen. ... In Wirklichkeit sind die einzigen Verhaltensmerkmale, die man derzeit als solche definieren kann, extreme Eigenschaften, die dazu neigen, alle anderen Komponenten des Verhaltens eines Individuums zu überwuchern und zu überlagern, kurz: pathologische Eigenschaften. Nun unterscheiden sich aber derlei Merkmale eben dadurch von den anderen, dass sie das gesamte Verhalten einer Person vereinfachen, indem sie es auf ein stereotypes Verhalten reduzieren. Es sieht ganz so aus. als sei eine objektive Definition von Verhaltensmerkmalen nur von dem Moment an möglich, in dem sie bereits massiv verändert und erstarrt sind. Ohne Zweifel lassen sich aus genau diesem Grund die geistigen Krankheiten relativ gut klassifizieren. Geistige Gesundheit hingegen lässt sich nie detailliert beschreiben. Trotzdem ist es völlig legitim zu versuchen, diese Dinge biologisch zu erklären. Das muss sogar unser entschiedenes Ziel sein - unter der Bedingung, die Erklärungsebenen nicht durcheinanderzubringen. Das Denken folgt seinen eigenen Gesetzen, aber noch der flüchtigste unserer Gedanken ist das Ergebnis einer Nervenleitung, eines Stroms von Elektronen, der Reaktivität eines Proteins, das sich öffnet oder schließt ... und von Genen, die in dem einen oder anderen Augenblick diese Mechanismen regulieren. Und es ist unsere Pflicht als Wissenschaftler, immer besser, immer genauer diese Art von Mechanismen zu verstehen. Es stimmt, uns dreht sich der Kopf, sobald wir versuchen, uns in dem Labyrinth der Verkettungen von Ursache und Wirkung zurechtzufinden, die die menschliche Komplexität hervorbringen. Nichts ist schwieriger als der Versuch, die Verbindungen zwischen einer Ebene der Komplexität und einer anderen aufzudecken. Ohne Frage bilden die Gene einen Teil des Vokabulars unseres Verhaltens. Aber zwischen Wort und Satz klafft ein Abgrund, ebenso zwischen einem Satz und der Lektüre des ganzen Buches. |
| #135 ffffff18.08.2005 - 15:50 |
| Edward O. Wilson (geb. 1929): Ethik und Religion. (Aus Kapitel 11.) In: Edward O. Wilson: Die Einheit des Wissens. (Consilience. The Unity of Knowledge. Alfred A. Knopf, New York 1998). Aus dem Amerikanischen von Yvonne Badal. Wolf Jobst Siedler Verlag, Berlin 1998. S.317-332. Die seit Jahrhunderten währenden Debatten über den Ursprung von Ethik sind einfach zusammenzufassen: Entweder sind ethische Gebote wie Gerechtigkeit und allgemeine Menschenrechte der menschlichen Erfahrung übergeordnet, oder sie sind Erfindungen des Menschen. Reflexionen über diesen Unterschied sind mehr als nur erbauliche Übungen für Philosophieseminaristen. Denn welcher Prämisse wir den Vorzug geben, bestimmt, welche Vorstellung wir von uns als Spezies haben. Wir gewichten damit die Autorität, die wir Religion zugestehen, und definieren, nach welcher Logik wir uns moralisch verhalten. Diese beiden Prämissen stehen sich wie zwei Inseln in einem Meer von Chaos gegenüber, unbeweglich und so verschieden voneinander wie Leben und Tod, Materie und Leere. Welche von beiden richtig ist, kann mit Logik allein nicht erfaßt werden. Wie die Dinge im Moment liegen, bedarf es eines Glaubensumschwungs, um von der einen zur anderen zu wechseln. Eine wirkliche Antwort wird sich erst ergeben, wenn die objektive Faktenlage ausreicht. Aber ich bin überzeugt, daß moralisches Denken auf jeder Ebene naturwissenschaftlich erklärbar ist. Jeder denkende Mensch hat sich eine eigene Meinung über die Gültigkeit dieser Prämissen gebildet. Nur verläuft der Graben nicht, wie allgemein behauptet wird, zwischen religiös Gläubigen und Säkularen, sondern zwischen Transzendentalisten, die davon ausgehen, daß moralische Richtlinien außerhalb des menschlichen Verstands existieren, und Empiristen, die sie für eine Erfindung des menschlichen Verstands halten. Die Entscheidungen zwischen religiöser oder nichtreligiöser Überzeugung und zwischen ethischem Transzendentalismus oder Empirismus können im metaphysischen Denken sozusagen über Kreuz verlaufen: Ein ethischer Transzendentalist, der Moral für übergeordnet hält, kann sowohl Atheist als auch von der Existenz einer Gottheit überzeugt sein; ein ethischer Empirist, der davon ausgeht, daß Moral ein rein menschliches Konstrukt ist, kann entweder ein Atheist sein oder an einen Gottschöpfer glauben (wenn auch nicht in dem gesetzgebenden Sinne der jüdisch-christlichen Tradition). Auf einfachsten Nenner gebracht, lauten die Optionen folgendermaßen: Ich glaube, daß moralische Werte dem Menschen übergeordnet sind, seien sie gottgegeben oder nicht; versus ich glaube, daß allein der Mensch moralische Werte schafft; Gott ist eine ganz andere Frage. Theologen und Philosophen haben sich fast immer auf den Transzendentalismus als Mittel zur Bestätigung ethischer Werte konzentriert. Alle suchen sie nach dem Gral jenes Naturgesetzes, das unabhängige, über jeden Zweifel erhabene und nicht zu kompromittierende moralische Verhaltensprinzipien umfaßt. Christliche Theologen pflegen dieses Naturgesetz, ganz in der Tradition von Thomas von Aquins Summa Theologiae, als Ausdruck von Gottes Willen zu definieren. Der Mensch ist in dieser Sichtweise verpflichtet, so lange zu meditieren, bis er das Gesetz erkannt hat, um dann sein Alltagsleben daran auszurichten. Säkulare Philosophen mit einer transzendentalen Neigung mögen sich zwar auf den ersten Blick radikal von Theologen unterscheiden, sind ihnen aber letztlich relativ ähnlich, zumindest was ihr moralisches Denken anbelangt. Auch sie neigen dazu, Naturgesetze für eine Ansammlung derart übermächtiger Prinzipien zu halten, daß sie jedem vernünftigen Menschen auf Anhieb selbstverständlich erscheinen müßten, allerdings unabhängig davon, was ihr tatsächlicher Ursprung sein mag. Kurzum, beim Transzendentalismus geht es im wesentlichen immer um ein und dasselbe, ob mit oder ohne Anrufung Gottes. Thomas Jefferson etwa, der in Anlehnung an John Locke aus den Naturgesetzen die Doktrin der naturgegebenen Rechte des Menschen ableitete, ging es mehr um die Wirkungsmacht der transzendentalen Aussagen als um die Frage, ob sie göttlichen oder säkularen Ursprungs sind. In der amerikanischen Unabhängigkeitserklärung verstand er es, die säkularen und religiösen Prämissen geschickt zu einer einzigen transzendentalen Aussage zu verschmelzen: "Folgende Wahrheiten erachten wir als selbstverständlich: daß alle Menschen gleich geschaffen sind; daß sie von ihrem Schöpfer mit gewissen unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind; daß dazu Leben, Freiheit und Streben nach Glück gehören". Diese Versicherung wurde zur Kardinalsprämisse der amerikanischen Bürgerreligion, zum Schwert der Gerechten von Lincoln bis Martin Luther King. Und bis heute ist sie das moralische Grundelement, welches die verschiedenen Volksgruppen der Vereinigten Staaten verbindet. Die Früchte eines solchen Naturgesetzes sind so verlockend, insbesondere, wenn dabei auch noch Gott ins Spiel kommt, daß sie die Gültigkeit der transzendentalistischen Prämisse offenbar außer Frage stellen. Nun hat diese Theorie aber nicht nur große Erfolge, sondern auch erschreckende Fehlleistungen aufzuweisen. Immer wieder wurde sie pervertiert, vor allem wenn man sie heranzog, um leidenschaftlich für Kolonialismus, Sklaverei und Völkermord einzutreten. Und es wurde noch kein Krieg geführt, ohne daß beide Gegner für sich in Anspruch nahmen, für eine transzendentale, heilige Sache zu kämpfen. "O wie hassen wir einander um der Liebe Gottes willen", sagte einmal Kardinal Newman. Vielleicht täten wir also besser daran, den Empirismus ernster zu nehmen. Empiristen betrachten Ethik als die Summe eines Verhaltens, das so lange von einer Gesellschaft favorisiert wird, bis sie es schließlich zum Kodex erhebt Solche Verhaltensweisen werden von ererbten geistigen Veranlagungen gelenkt - vom "Moralempfinden", wie es die Aufklärungsphilosophen nannten -, die zu großer Übereinstimmung in allen Kulturen führen, wenn auch mit einer jeweils eigenen, historisch bedingten Prägung. Und diese Kodizes beeinflussen ihrerseits in hohem Maße, welche Kultur zur Blüte kommt und welche nicht, unabhängig davon, ob sie von Außenseitern für gut oder schlecht befunden werden. Die Bedeutung der empiristischen Sicht liegt in ihrer Betonung des objektiven Wissens. Nicht nur weil die Durchsetzungskraft von ethischen Normen immer davon abhängt, wie klug sie das allgemeine Moralempfinden interpretieren, sollten alle, die zu ihrer Formulierung beitragen, über die Funktionsweisen des Gehirns und die Entwicklung des Verstandes Bescheid wissen. Auch weil der Erfolg dieser Normen immer davon bestimmt sein wird, wie genau die Folgen einer bestimmten Handlungsweise abzuschätzen sind - vor allem in Fällen, die moralisch nicht eindeutig sind -, sind die Erkenntnisse der Natur- und Sozialwissenschaften von Bedeutung. Die empiristische Argumentation geht also davon aus, daß ein klügerer und dauerhafterer ethischer Konsens als bisher herstellbar ist, wenn man die biologischen Wurzeln des Moralverhaltens kennt und seine materiellen Ursprünge und systematischen Tendenzen erklären kann. Wenn sich die Wissenschaft weiterhin derart intensiv mit den menschlichen Denkprozessen befaßt, rückt das für uns in den Bereich des Möglichen. Die Entscheidung zwischen Transzendentalismus und Empirismus wird der Kampf um die Seele des Menschen in der Version des 21. Jahrhunderts sein. Entweder wird sich das moralische Denken weiterhin auf theologische und philosophische Idiome konzentrieren, oder es verlagert sich auf die naturwissenschaftlich-materielle Analyse. Wohin es endgültig tendieren wird, hängt ganz davon ab, welche Weltanschauung sich schließlich als richtig erweisen oder welche zumindest weitestgehend als richtig empfunden wird. Es ist an der Zeit, die Karten auf den Tisch zu legen. Ethiker, die ja auf Moralfragen spezialisiert sind, neigen nicht gerade dazu, ihre ethischen Maßstäbe an sich selbst anzulegen oder ihre Fehlbarkeit zuzugeben. Man wird nur selten ein Papier in die Hand bekommen, das mit der klaren Aussage beginnt: Dies ist mein Ausgangspunkt, aber er könnte falsch sein. Ethiker haben die ärgerliche Angewohnheit, vom Eindeutigen aufs Zweideutige zu kommen oder, umgekehrt, Ungewißheit in das Eindeutige einzuführen. Ich vermute, daß fast alle von ihnen im Herzen Transzendentalisten sind, aber sie sagen dies nur selten in einfachen Aussagesätzen. Im Grunde kann man sie dafür nicht einmal tadeln, denn es ist schwer, das Unbeschreibliche zu beschreiben. Allerdings wollen sie ganz offensichtlich auch nicht die Schmach riskieren, voll und ganz verstanden zu werden. Also reden sie um die wirklich fundamentalen Fragen meistens irgendwie herum. Nach dieser Vorrede bleibt mir nun natürlich gar nichts anderes übrig, als meine eigene Position klarzustellen: Ich bin Empirist. Was Religion betrifft, so tendiere ich zum Deismus, halte es aber für ein Problem der Astrophysik, die Gültigkeit seiner Aussagen zu beweisen. Die Existenz eines kosmologischen Gottes als Schöpfer des Universums, der nicht in das Diesseits eingreift, sich nicht offenbart und kein persönlicher Gott ist, ist möglich und könnte eines Tages durch heute noch unvorstellbare materielle Fakten bewiesen werden. Ebenso möglich ist natürlich, daß sich diese Frage der Vorstellungskraft des Menschen auf alle Ewigkeit entziehen wird. Die theistische Annahme eines biologischen, persönlichen Gottes, der die organische Evolution lenkt und in das Diesseits eingreift - was für die Menschheit ja von weit größerer Bedeutung wäre -, steht jedenfalls zunehmend im Widerspruch zu den Erkenntnissen der Biologie und der Hirnforschung. Diese Erkenntnisse sprechen meiner Meinung nach außerdem durchweg für einen rein materiellen Ursprung von Ethik, und sie werden auch dem Kriterium für die Vernetzung gerecht: Die Kausalerklärungen für die Entwicklung und Aktivitäten des Gehirns sind zwar noch nicht perfekt, aber sie erfassen bereits die meisten vorliegenden Fakten über moralisches Verhalten, und zwar mit größter Genauigkeit und unter Hinzuziehung äußerst weniger freischwebender Prämissen. Das ist zwar eine relativistische Vorstellung, also vom persönlichen Blickwinkel abhängig, aber deswegen muß sie nicht gleich unverantwortlich sein. Denn mit Bedacht weiterentwickelt, führt sie auf direkterem und besser gesichertem Wege zu wertbeständigen moralischen Werten als der Transzendentalismus, der, wenn man genauer darüber nachdenkt, letztlich auch relativistisch ist. Ach ja, bevor ich es vergesse: Ich könnte natürlich unrecht haben. Um die Unterschiede zwischen dem Transzendentalismus und dem Empirismus noch deutlicher hervorzuheben, habe ich mir eine Diskussion zwischen zwei Vertretern dieser beiden Weltanschauungen ausgedacht. Damit das Ganze etwas leidenschaftlicher wird, habe ich den Transzendentalisten zum Theisten gemacht und den Empiristen zum Skeptiker. Und um dabei so fair wie nur möglich zu sein, habe ich ihre Argumente den durchdachtesten theologischen und philosophischen Quellen entnommen, die mir bekannt sind. Der Transzendentalist: "Bevor ich auf Ethik zu sprechen komme, möchte ich die Logik des Theismus bekräftigen, denn sobald die Existenz eines gesetzgebenden Gottes anerkannt wird, sind auch die Ursprünge von Ethik sofort festgelegt. Hören Sie sich also bitte einmal mein pro-theistisches Argument an. Ich stelle Ihren Standpunkt zum Theismus mit Ihren eigenen empirischen Mitteln in Frage. Wie kommen Sie nur auf die Idee, daß Sie die Existenz eines persönlichen Gottes jemals widerlegen könnten? Wie können Sie dreitausend Jahre geistiger Zeugnisse aus dem Judentum, Christentum und dem Islam einfach negieren? Hunderte Millionen von Menschen, darunter ein hoher Prozentsatz an den gebildeten Bürgern aus Industriestaaten, wissen, daß es eine unsichtbare Macht gibt, die über ihr Leben wacht und sie lenkt. Dafür gibt es überwältigende Beweise. Laut neuesten Umfragen glauben neun von zehn Amerikanern an einen persönlichen Gott, der auf Gebete reagieren und Wunder vollbringen kann. Einer von fünf gibt an, mindestens einmal im Jahr vor dieser Umfrage Gottes Gegenwart und Lenkung erfahren zu haben. Wie kann die Wissenschaft, die dem ethischen Empirismus ja angeblich zugrunde liegt, über ein derart eindeutiges Zeugnis hinweggehen? Der Kern jeder wissenschaftlichen Methode, so werden wir ständig ermahnt, ist die Widerlegung von bestimmten Behauptungen zugunsten anderer, und zwar in strikter Übereinstimmung mit der faktischen Logik. Wo sind denn die Fakten, die es erforderlich machten, die Existenz eines persönlichen Gottes zu widerlegen? Die Aussage, daß der Gottesgedanke für die Erklärung der materiellen Welt - zumindest so, wie die Naturwissenschaftler sie verstehen -unnötig ist, reicht nicht aus. Es steht viel zu viel für den Theismus auf dem Spiel, als daß man ihn so einfach wegwischen könnte. Die Beweislast liegt bei Ihnen, nicht bei denjenigen, die an eine göttliche Gegenwart glauben. Aus der richtigen Perspektive betrachtet, subsumiert Gott Wissenschaft, und nicht umgekehrt. Wissenschaftler sammeln Daten über Phänomene und entwickeln Hypothesen, um sie zu erklären. Damit sie die Reichweite des objektiven Wissens so weit wie möglich ausdehnen können, akzeptieren sie provisorisch einige Hypothesen und verwerfen andere. Doch dieses Wissen kann immer nur einen Teil der Wirklichkeit umfassen. Wissenschaft ist nicht geeignet, das unglaublich vielfältige geistige Erleben des Menschen in seiner Gänze zu erkunden. Der Gottesgedanke hingegen ist in der Lage, alles zu erklären, nicht nur die meßbaren, sondern auch die individuell empfundenen und unterschwellig wahrgenommenen Phänomene, auch Offenbarungen, die ausschließlich auf spirituellem Wege empfangen werden können. Warum müssen denn alle geistigen Erfahrungen im PET-Scanner sichtbar gemacht werden können? Im Gegensatz zur Wissenschaft befaßt sich der Gottesgedanke mit mehr als nur der materiellen Welt, die uns zu erforschen gegeben ist. Er öffnet unseren Geist für das, was jenseits dieser Welt liegt. Er lehrt uns, nach Geheimnissen zu greifen, die einzig durch den Glauben faßbar werden. Beschränken Sie Ihr Denken auf die materielle Welt, wenn Sie das wollen. Andere wissen, daß die Antwort auf die wirklichen Ursprünge der Schöpfung bei Gott zu finden ist. Wer soll denn die Naturgesetze geschaffen haben, wenn nicht eine Macht, die über diesen Gesetzen steht? Die Wissenschaft bietet keine Antwort auf diese die Theologie beherrschenden Fragen. Oder anders formuliert: Wieso gibt es eher Etwas als Nichts? Was Existenz wirklich bedeutet, liegt jenseits des menschlichen Fassungsvermögens und daher auch außerhalb des Wirkungskreises von Wissenschaft. Sind Sie nicht auch Pragmatiker? Es gibt nämlich einen ausgesprochen praktischen Grund für den Glauben, daß uns ethische Gebote von einem höchsten Wesen gegeben sind. Wer diesen Ursprung verleugnet und davon ausgeht, daß moralische Werte ausschließlich von Menschen geschaffen werden, hängt einem gefährlichen Glauben an. Dostojewskis Großinquisitor sagte, wenn Gott tot ist, ist alles erlaubt und Freiheit verwandelt sich in Elend. Diese Warnung haben keine Geringeren als die Aufklärungsphilosophen selbst unterstrichen, und zwar mit ihrer ganzen Autorität. Denn sie alle glaubten im Grunde an einen Gott als Erschaffer des Universums, und viele waren obendrein noch bis auf die Knochen gottesfürchtige Christen. Kaum einer von ihnen war bereit, die Ethik einem säkularen Materialismus preiszugeben. John Locke sagte: "Letztlich sind diejenigen ganz und gar nicht zu dulden, die die Existenz Gottes leugnen. Versprechen, Verträge und Eide, die das Band der menschlichen Gesellschaft sind, können keine Geltung für einen Atheisten haben. Gott auch nur in Gedanken wegzunehmen, heißt alles dieses auflösen". Und Robert Hooke, der große Physiker des siebzehnten Jahrhunderts, hat in einem Schriftsatz über die neugegründete Royal Society weise davor gewarnt, das Ziel dieser bedeutenden Aufklärungsorganisation mißzuverstehen, da es einzig darin bestehe, "das Wissen über natürliche Dinge und alle nutzbaren Künste, Manufakturen, mechanischen Verfahren, Maschinen und experimentelle Erfindungen zu mehren - (und nicht mit Theologie, Metaphysik, Moral, Politik, Grammatik, Rhetorik oder Logik zu vermischen)". Diese Einstellung teilen nach wie vor die meisten führenden Denker der modernen Zeit, aber auch eine große Minderheit unter den aktiven Wissenschaftlern. Sie werden darin im übrigen durch gravierende Bedenken gegen die Vorstellung einer organischen Evolution, wie sie Darwin vertrat, bestärkt. Denn mit dieser Grundidee des Empirismus wird ja vorgegeben, daß die Schöpfung auf das Ergebnis von zufälligen Mutationen und Umweltbedingungen reduzierbar wäre. Sogar der eingefleischte Atheist George Bernard Shaw reagierte voller Verzweiflung auf den Darwinismus. Er verurteilte seinen Fatalismus und beklagte, daß er die Bedeutung von Schönheit, Intelligenz, Ehre und Sehnsucht auf irgendeine abstrakte Vorstellung von blind zusammengewürfelter Materie abwertet. Viele Schriftsteller brachten außerdem vor, meiner Meinung nach nicht zu Unrecht, daß eine derart nüchterne Lebensanschauung, die den Menschen auf kaum mehr als ein intelligentes Tier reduziert, den Greueltaten der Nationalsozialisten und Kommunisten die intellektuelle Rechtfertigung geliefert habe. Also muß doch etwas falsch an der herrschenden Evolutionstheorie sein. Selbst wenn es stimmt, daß alle Spezies irgendwelchen genetischen Veränderungen jener Art unterliegen, die der neue Darwinismus proklamiert, kann doch diese wunderbar komplizierte Vielfalt an Organismen, die wir heute haben, nicht allein durch blinden Zufall geschaffen worden sein. Immer wieder in der Wissenschaftsgeschichte wurden gerade vorherrschende Theorien von neuen Beweisen umgestoßen. Weshalb sind Wissenschaftler also so ängstlich darum bemüht, die These einer autonomen Evolution aufrechtzuerhalten und die Möglichkeit einer intelligenten Planung zu diskreditieren? Das ist doch wirklich sehr seltsam. Denn eine solche Planung wäre doch eine viel einleuchtendere Erklärung als die, daß Millionen unterschiedlicher Organismen sich auf vom Zufall bestimmte Weise selbst zusammensetzen und erschaffen. Schließlich gewinnt der Theismus da erheblich an Überzeugungskraft, wo es um den menschlichen Geist und - ich zögere nicht, es auszusprechen - die unsterbliche Seele geht. Es ist kein Wunder, daß ein Viertel aller Amerikaner, vielleicht noch mehr, sogar die Vorstellung einer anatomischen und physiologischen Evolution des Menschen ablehnt. Wissenschaft, die zu weit getrieben wird, ist anmaßend. Sie sollte wieder ihren angemessenen Platz einnehmen, und zwar als das Geschenk Gottes, sein materielles Reich verstehen zu dürfen." Der Empirist: "Zuerst einmal möchte ich freimütig einräumen, daß Religion eine überwältigende Anziehungskraft auf den menschlichen Verstand ausübt und religiöse Überzeugung sehr wohltuend sein kann. Religion entspringt dem tiefsten Inneren des menschlichen Geistes. Sie nährt Liebe, Hingabe und vor allem Hoffnung. Die Menschen dürsten nach ihren Versprechungen. Ich kann mir nichts Unwiderstehlicheres für das Gefühlsleben vorstellen als das christliche Dogma der Inkarnation Gottes zum Beweis der Heiligkeit allen menschlichen Lebens - auch das des Sklaven - oder das Dogma der Auferstehung als Versprechen des ewigen Lebens. Aber Religionsgläubigkeit hat auch eine destruktive Seite, die den schlimmsten Auswüchsen des Materialismus in nichts nachsteht. Es gab etwa einhunderttausend Glaubenssysteme im Laufe der Geschichte, und viele davon haben ethnische Konflikte und Stammeskriege befördert. Insbesondere die drei Weltreligionen Judentum, Christentum und Islam expandierten zu der einen oder anderen Zeit im Verbund mit militärischer Aggression. Der Islam - was soviel heißt wie "Ergebung in Gottes Willen" - wurde großen Gebieten im Mittleren Osten, im Mittelmeerraum und in Südostasien mit Waffengewalt aufgezwungen. Das Christentum erlangte Vorherrschaft über die Neue Welt ebenso durch den Reiz seiner Spiritualität wie durch kolonialistische Eroberung. Dabei profitierte es noch von den historischen Umständen, denn erst nachdem Europa im Südosten vom Islam blockiert wurde, zogen die Christen nach Westen, um den amerikanischen Kontinent zu besetzen, das Kreuz ständig vom Schwert begleitet. Feldzug für Feldzug folgten Versklavung und Völkermord. Die christlichen Herrscher nahmen sich ein Beispiel an der Frühgeschichte des Judentums. Wenn wir dem Alten Testament Glauben schenken sollen, dann waren die Israeliten von Gott aufgefordert, das Gelobte Land von allen Ungläubigen zu säubern. "Aus den Städten dieser Völker jedoch, die der Herr, dein Gott, dir als Erbbesitz gibt, darfst du nichts, was Atem hat, am Leben lassen. Vielmehr sollst du die Hetiter und Amoriter, Kanaaniter und Perisiter, Hiwiter und Jebusiter der Vernichtung weihen, so wie es der Herr, dein Gott, dir zur Pflicht gemacht hat", berichtet das 5. Buch Mose 20, 16-17. Feuer und Tod kamen über mehr als hundert Städte; den Anfang machte Josua mit seinem Angriffgegen Jericho und David setzte mit seinem Kampf gegen die alte Jebusiter-Hochburg Jerusalem den Schlußpunkt. Ich erwähne diese historischen Fakten nicht, um die Ehre dieser Religionen in ihren heutigen Ausprägungen zu beflecken, sondern um Licht auf ihre materiellen Ursprünge und die ethischen Systeme zu werfen, für die sie eintreten. Alle großen Zivilisationen breiteten sich durch Eroberungszüge aus, und zu den großen Nutznießern gehörten immer die Religionen, die sie vertraten. Zweifellos hat die Zugehörigkeit zu einer Staatsreligion den Menschen schon immer in mehr als nur einer psychologischen Dimension tiefe Befriedigung verschafft, und spirituelle Eingebung hat mit der Zeit zu einer Mäßigung der barbarischen Prinzipien geführt, denen man in den Zeiten der Eroberungen gefolgt, war. Aber jede heutige Weltreligiqn ist ganz im Darwinschen Sinne als ein Sieger aus dem Kampf der Kulturen hervorgegangen, denn keine einzige hat sich durchsetzen können, indem sie ihre Rivalen tolerierte. Und überall war ihnen der schnellstmögliche Weg zum Erfolg garantiert, wenn sie vom Eroberungsstaat gefördert wurden. Der Fairneß halber möchte ich jedoch noch Ursache und Wirkung ins richtige Verhältnis setzen. Religiöse Ausgrenzung und Bigotterie entstehen durch Stammesdünkel, durch die Überzeugung der herrschenden Gruppe, daß sie über angeborene Überlegenheit und einen Sonderstatus verfüge. Doch diese Sichtweise ist nicht auf Religionen beschränkt, denn dieselbe Kausalfolge führte auch zu den totalitären politischen Ideologien. Der heidnische corpus mysticum des Nationalsozialismus und die Klassenkampfdoktrin des Marxismus-Leninismus, beides im wesentlichen Dogmen von gottlosen Religionen, bedienten sich des Stammesdünkels, nicht umgekehrt. Keine dieser Ideologien wäre mit derart glühender Begeisterung angenommen worden, hätten sich ihre Anhänger nicht als Auserwählte empfunden, betraut mit einer ehrenhaften Mission, umgeben von hinterhältigen Feinden und durch Blutrecht oder das Schicksal dazu ausersehen, die Welt zu erobern. Mary Wollstonecraft sagte einmal in bezug auf die Dominanz des Mannes einen Satz, der sich auf das Verhalten aller Menschen übertragen läßt: "Kein Mann [Mensch] wählt das Böse des Bösen wegen; er verwechselt es einfach mit Glück, jenem Gut, nach dem er ständig strebt". Damit ein Stamm zur Eroberung fähig ist, muß der einzelne dem Interesse der Gruppe Opfer bringen, vor allem während eines Konflikts mit konkurrierenden Gruppen. Darin drückt sich eine schlichte Grundregel des Soziallebens aus, die im gesamten Tierreich Gültigkeit hat und immer dann zum Tragen kommt, wenn der persönliche Vorteilsverlust durch die Unterwerfung unter die Gruppeninteressen mehr als ausgeglichen wird durch persönliche Vorteile, die durch den zu erwartenden Gruppenerfolg erzielt werden können. Auf den Menschen bezogen ergibt sich daraus die logische Konsequenz, daß wohlhabende Egoisten, welche Verliererreligionen und -Ideologien anhängen, durch selbstlose, arme Anhänger der Siegerreligionen und -Ideologien ersetzt werden. Als Ausgleich für den Imperativ der sozialen Unterwerfung erfinden Kulturen die Belohnung mit einem besseren Leben, entweder in einem kommenden irdischen Paradies oder nach der Wiederauferstehung im Jenseits. Durch die Erneuerung dieses Versprechens in jeder Generation werden Unterordnung unter die Gruppe und die entsprechenden moralischen Werte als Staatsdoktrinen und persönliche Glaubenssysteme konsolidiert. Aber das ist weder von Gott gefordert noch einfach eine aus der Luft gegriffene Wahrheit, sondern ein notwendiges Manöver für die Überlebensgarantie eines sozialen Organismus. Die meiner Ansicht nach gefährlichste Form von Unterwerfung wird auch vom Christentum gefordert: Ich wurde nicht für diese Welt geboren. In Erwartung eines Lebens im Jenseits kann alles Leid ertragen werden - vor allem natürlich das von anderen. Die natürliche Umwelt kann ausgebeutet. Glaubensfeinde können gefoltert und der Märtyrertod Jobgepriesen werden. Ist Religion also nur Illusion? Nun ja, ich zögere, es so zu formulieren, geschweige denn Religion als wohlgemeinte Lüge zu bezeichnen, wie es so mancher Skeptiker vernichtend tut. Aber man muß einfach sehen, daß die objektiven Fakten kaum für sie sprechen. Es gibt keine statistischen Beweise, daß Gebete Einfluß auf Krankheit oder Sterblichkeit haben, außer vielleicht im Individualfall, vielleicht durch eine leichte psychogene Verbesserung des Immunsystems. Anderenfalls würde wohl die ganze Welt andauernd hingebungsvoll beten. Wenn zwei gegnerische Armeen von ihren Priestern gesegnet werden, verliert dennoch eine von beiden. Und wenn die Kugel des Vollstreckers in der Hirnmasse des Märtyrers explodiert und seinen Verstand auflöst, was dann? Können wir wirklich mit Sicherheit davon ausgehen, daß all diese Millionen von neuralen Schaltkreisen in einem immateriellen Stadium rekonstruiert werden, damit sich das Bewußtsein erhält? Der eschatologische Wettgewinn geht wohl an Blaise Pascal: Lebe gut, aber akzeptiere den Glauben. Denn wenn es tatsächlich ein Leben nach dem Tod gibt, so die Überlegung des französischen Philosophen des siebzehnten Jahrhunderts, dann hat der Gläubige eine Fahrkarte ins Paradies und damit in die bessere der beiden Welten. "Wenn ich verliere", schrieb er, "hätte ich nur wenig verloren; wenn ich gewinne, hätte ich das ewige Leben gewonnen". Denken Sie doch einmal für einen Moment wie ein Empirist und überlegen Sie, zu welcher Einsicht der Umkehrschluß dieser Wette führt: Wenn Angst, Hoffnung und Vernunft dir vorschreiben, daß du den Glauben akzeptieren sollst, dann tu es, aber behandle diese Welt, als gäbe es keine andere. Ich weiß. Gläubige werden über diese Argumentation entsetzt sein. Wer sich offen als Häretiker zu erkennen gibt, bekommt ihren heiligen Zorn zu spüren und gilt bestenfalls als Unruhestifter, schlimmstenfalls aber als Verräter an der sozialen Ordnung. Doch bislang wurde noch kein Beweis erbracht, daß Ungläubige weniger gesetzestreu oder weniger produktive Bürger wären als Gläubige oder daß sie dem Tod weniger tapfer ins Auge sähen. Bei einer 1996 unter amerikanischen Wissenschaftlern durchgeführten Umfrage (um hier nur ein respektables Segment der Gesellschaft zu nennen) kam heraus, daß sechsundvierzig Prozent von ihnen Atheisten und vierzehn Prozent Zweifler oder Agnostiker sind. Nur sechsunddreißig Prozent drückten den Wunsch nach Unsterblichkeit aus, was jedoch bei den meisten nur eine untergeordnete Rolle spielte, während vierundsechzig Prozent angaben, überhaupt keine Wünsche dieser Art zu haben. Ein aufrechter Charakter entspringt einem tieferen Quell als Religion. Erst wenn man die moralischen Prinzipien seiner eigenen Gesellschaft internalisiert und um seine persönlichen Grundsätze bereichert hat, und zwar in einem Maße, daß sie auch die Prüfungen durch Einsamkeit und Not überdauern konnten, entsteht, was wir Integrität nennen - buchstäblich das integrierte Selbst, in dem sich persönliche Entscheidungen als gut und wahr niederschlagen. Ein aufrechter Charakter ist seinerseits ein ständiger Quell der Tugend. Er bleibt sich selber treu und ruft die Bewunderung anderer hervor. Er unterwirft sich keiner Autorität und ist, obwohl er oft im Einklang mit Religionsgläubigkeit steht und seinerseits von dieser bestärkt wird, nicht blind gottesfürchtig. Wissenschaft ist nicht der Feind. Sie ist das akkumulierte und organisierte objektive Wissen der Menschheit, das erste ins Leben gerufene Medium, das in der Lage ist, Menschen in aller Welt zu gleicher Urteilskraft zu befähigen. Sie favorisiert keinen Stamm und keine Religion. Sie ist die Basis für eine wahrhaft demokratische globale Kultur. Sie behaupten, Wissenschaft könne keine spirituellen Phänomene erklären. Warum nicht? Die Hirnforschung macht riesige Fortschritte bei der Analyse von komplexen Verstandesoperationen. Es gibt keinen einzigen vorstellbaren Grund, weshalb sie nicht früher oder später auch eine materielle Erklärung für all die Emotionen und rationalen Überlegungen finden sollte, aus denen sich spirituelles Gedankengut zusammensetzt. Sie fragen, woher ethische Gebote kommen sollten, wenn nicht aus göttlicher Offenbarung. Denken Sie doch einmal über die alternative empiriscisdic Hypothese nach, daß Gebote und Religionsgläubigkeit zur Gänze materielle Produkte des Verstandes sind. Seit über tausend Generationen wurde der Überlebens- und Reproduktionserfolg derjenigen gefördert, die sich dem jeweiligen Stammesglauben angepaßt haben. Es gab also reichlich Zeit, damit sich epigenetische Regeln eiltwickeln konnten, die zu Moral und religiösen Gefühlen führen. Indoktrinierbarkeit wurde zum Instinkt. Ethische Normen sind Gebote, auf die man sich mittels Konsens und unter Anleitung der angeborenen Regeln der geistigen Entwicklung geeinigt hat. Religion ist eine Mythensammlung, die von den Ursprüngen eines Volkes und seinem Schicksal erzählt und erklärt, weshalb es verpflichtet ist, sich bestimmten Ritualen und moralischen Werten zu unterwerfen. Ethische und religiöse Überzeugung werden an der Basis erschaffen und gehen über das Volk in seine Kultur ein. Sie werden nicht von oben befohlen, von Gott oder einer anderen immateriellen Quelle über die Kultur hinunter zum Volk. Welche Hypothese stimmt nun am ehesten mit der objektiven Faktenlage überein, die transzendentalistische oder die empiristische? Es ist die empiristische, und zwar mit Abstand. Je mehr Anerkennung sie finden wird, desto stärker wird die moralische Betonung auf der freien gesellschaftlichen Entscheidung liegen und um so weniger auf religiöser oder ideologischer Autorität. In den Kulturen des Abendlandes hat dieses Umdenken bereits mit der Aurklärung eingesetzt, allerdings kam der Wandel nur langsam voran, was nicht zuletzt daran liegt, daß unser Wissen nie ausreichte, um alle langfristigen Konsequenzen unserer moralischen Entscheidungen - sagen wir auf Sicht eines Jahrzehnts - voraussehen zu können. Wir haben bereits eine Menge über uns und unsere Welt gelernt. Aber um wirklich klug zu handeln, müssen wir noch wesentlich mehr lernen. Bei jeder großen Krise geraten wir in Versuchung, uns der transzendentalistischen Autorität zu unterwerfen. Vielleicht ist das ja für eine Weile sogar ganz gut. Wir sind noch immer indoktrinierbar, noch immer leicht einem Gott gefügig zu machen. Daß es soviel Widerstand gegen den Empirismus gibt, liegt aber auch an der emotionalen Unzulänglichkeit der von ihm propagierten Logik - sie ist einfach blutleer. Menschen brauchen mehr als nur Vernunft. Sie brauchen bejahende Poesie und sehnen sich bei allen Rites de passage und anderen Momenten von höchster Bedeutung nach dem Beistand einer höheren Macht. Eine Mehrheit verspürt den verzweifelten Wunsch nach Unsterblichkeit, die solche Rituale zu garantieren scheinen. Wichtige Zeremonien beschwören die Geschichte eines Volkes in feierlichem Gedenken. Sie sind die Schaukästen seiner sakralen Symbole. Das ist der eigentliche Sinn von Zeremonien, die in allen Hochkulturen einen meist religiösen Charakter angenommen haben. Sakrale Symbole infiltrieren eine Kultur bis auf die Knochen, und es würde Jahrhunderte dauern, sie zu ersetzen, sofern das überhaupt je möglich wäre. Sie werden jetzt vielleicht von meinem Zugeständnis überrascht sein, daß der Tag, an dem wir unsere allseits geachteten sakralen Traditionen abschafften, ein schwarzer Tag für mich wäre. Es wäre eine tragische Fehlinterpretation von Geschichte, würden wir under God aus dem amerikanischen Treueeid streichen. Ob als Atheisten oder Gläubige, laßt uns weiterhin die Hand auf die Bibel legen und schwören: So wahr mir Gott helfe. Laßt uns Priester, Prediger und Rabbiner bitten, öffentliche Feierlichkeiten mit ihren Gebeten zu segnen, und laßt uns vor allem weiterhin aus gemeinsamem Respekt vor ihnen den Kopf senken. Seien wir uns bei jedem Psalm und jeder Anrufung bewußt, daß wir von der Poesie und Seele unseres Stammes umgeben sind. Sie werden jedes Sektierertum überleben, ja, vielleicht sogar den Gottesglauben selbst. Aber gemeinschaftliche Ehrerbietung bedeutet nicht, das eigene Ich hinzugeben und die wahre Natur der menschlichen Rasse abzustreifen. Wir sollten nie vergessen, wer wir sind. Unsere Stärke liegt in der Wahrheit, im Wissen und im Charakter, ganz egal unter welchem Rubrum. Die Heilige Schrift lehrt Juden und Christen, daß Hochmut vor dem Fall kommt, also dem Absturz der Stolz vorangeht. Aber damit bin ich nicht einverstanden, denn es ist genau umgekehrt: Der Absturz kommt vor dem Stolz. Der Empirismus hat alles bei dieser Gleichung ins Gegenteil verkehrt. Er hat die schwindelerregende Theorie zerstört, daß wir auserlesene Wesen seien, die von einer Gottheit ins Zentrum des Universums gestellt wurden, um dort als Krone der Schöpfung Ihn zu preisen. Und ich denke, wir können als Spezies durchaus stolz auf uns sein. Denn nachdem wir entdeckt haben, daß wir uns völlig selbst überlassen sind, schulden wir den Göttern letztlich nichts. Demut sollten wir viel eher gegenüber unseren Mitmenschen und allem übrigen Leben auf diesem Planeten aufbringen, denn von ihnen hängt in Wirklichkeit ab, ob sich all unser Hoffen erfüllt. Wenn sich tatsächlich irgendwelche Götter für uns interessieren, dann müßten sie uns eigentlich Bewunderung zollen, weil wir diese Entdeckung ohne sie gemacht haben und uns auch weiterhin allein mit all unseren Kräften bemühen werden zu vollenden, was wir begonnen haben." Die Ansichten dieses fiktiven Empiristen entsprechen den meinen, um hier mein Bekenntnis von vorhin noch einmal zu wiederholen. Aber sie sind bei weitem nicht neu, ihre Wurzeln reichen bis zu Aristoteles\ Nikomachischer Ethik zurück, und zu Beginn des modernen Zeitalters hat David Hume sie in seiner Abhandlung über die menschliche Natur (1739/40) formuliert. Das erste Mal wirklich auf die Evolution bezogen hat sie Darwin in der Abstammung des Menschen (1871). Die Argumentation der religiösen Transzendentalisten war mir als christlich erzogenem Kind beigebracht worden. Seither habe ich immer wieder über sie nachgedacht, und immer war ich intellektuell wie von meinem Naturell her dazu geneigt, ihre alten Traditionen zu respektieren. Nun findet der religiöse Transzendentalismus aber auch Unterstützung beim säkularen Transzendentalismus, mit dem ihn einige grundlegende Ansichten verbinden. Immanuel Kant beispielsweise, der von der Geschichte als bedeutendster säkularer Philosoph eingestuft wird, ging an das Thema Moral sehr ähnlich wie ein Theologe heran. Der Mensch, sagte er, verfügt über einen autonomen "reinen Willen, der frei ist", moralische Gesetze zu befolgen oder zu brechen. "Dem Menschen [wohnt] ein Vermögen bei, sich unabhängig von der Nöthigung durch sinnliche Antriebe von selbst zu bestimmen". Unsere praktische Vernunft unterliegt also einem kategorischen Imperativ, der uns zu einer Handlung nötigt. Dieser Imperativ ist "ein Zweck an sich selbst" und führt unter anderem zum folgenden Grundgesetz der reinen praktischen Vernunft: "Handle so, daß die Maxime deines Willens jederzeit zugleich als Prinzip einer allgemeinen Gesetzgebung gelten könnte". Am wichtigsten und von noch größerer transzendentalen Bedeutung aber ist, daß Seinsollendes in der Natur keinen Platz hat. Natur, so Kant, unterliegt "dem Prinzip der Gleichheit von Wirkung und Gegenwirkung", wohingegen der sittliche Wille "im strengsten und transzendentalen Verstande frei" und somit von den Gesetzen der Kausalität unabhängig ist. Indem der Mensch eine sittliche Wahl trifft und sich über den reinen Instinkt erhebt, erwirkt er "eine transzendentale Freiheit, welche als unabhängig von allem Empirischen und also von der Natur überhaupt gedacht werden muß" und damit ausschließlich "dem Verhalten intelligibler Wesen" untersteht. Nun nat diese Formulierung zwar etwas Beruhigendes, aber sie ergibt keinen Sinn, weder, in bezug auf das Materielle noch auf das Vorstellbare. Deshalb ist Kant, von seinem gewundenen Stil einmal ganz abgesehen, auch so schwer verständlich. Manchmal verwirrt ein Konzept nicht, weil es so tiefgründig ist, sondern einfach, weil es falsch ist. Wie wir heute wissen, stimmt seine Aussage nicht mit den Nachweisen über die Funktionsweise des Gehirns überein. |
| #134 ffffff17.08.2005 - 23:18 |
| Das Zeitalter der Einsamkeit... Gero von Boehm im Gespräch mit dem Soziobiologen Edward O. Wilson Gero von Boehm: Wir steuern als Menschen geradewegs auf ein Zeitalter der Einsamkeit zu, sagen Sie warum glauben Sie das? Edward O. Wilson: Weil alles darauf hindeutet, dass wir wieder ein großes Massensterben erleben werden wie damals, nach dem Meteoriteneinschlag vor 65 Millionen Jahren, als die Dinosaurier zugrunde gingen. Dann hat es noch einmal zehn Millionen Jahre gedauert, und das Känozoikum, das Zeitalter der Säugetiere, begann. Wenn wir so weitermachen wie bisher und damit fortfahren, unsere natürliche Umwelt derart zu reduzieren, Pflanzen- und Tierarten auszurotten und keine Rücksicht auf die Vielfalt der Arten zu nehmen, werden wir irgendwann in ein »Eremozoikum« eintreten in das Zeitalter der Einsamkeit. Wir werden uns in einer biologisch verarmten Welt wiederfinden. Denn wir befinden uns im Frühstadium der nächsten großen Massenvernichtung. Gero von Boehm: Wann hat dieses Stadium begonnen? Edward O. Wilson: Mit den ersten großen Wanderbewegungen der Menschheit. Auf Hawaii oder Madagaskar, aber auch in Australien verschwanden nach der Ankunft der Menschen zunächst die großen Säugetiere und die großen Vögel. Wenn Sie die Moas nehmen, riesige Laufvögel aus Neuseeland, die Säbelzahnkatzen oder Rhinozerosse all diese Arten sind heute ausgestorben. Homo sapiens hat ziemlich schnell ausgefeilte Jagdmethoden entwickelt, und als er dann vor zehntausend Jahren mit der Landwirtschaft begann, wurde das Ganze noch einmal beschleunigt. Seit dieser Zeit werden Lebensräume ganz einfach vernichtet, zum Beispiel durch Brandrodung. Jetzt verschwinden auch kleine Vögel und Insekten, und damit wird die gesamte Mikrosphäre verändert, sie verarmt. Seit dem 16. Jahrhundert, als vor allem die Europäer begannen, weltweit Handel zu treiben, wurden alle möglichen Spezies vom Pflanzensamen bis zum Raubtier in Lebensräume gebracht, wo sie nicht hingehörten wieder ein entscheidender Eingriff. Und nun, im neuen Jahrtausend, werden wir eine weitere Zerstörungswelle erleben, wenn wir das Klima nicht in den Griff bekommen. Allein ein Anstieg der globalen Temperatur um drei Grad Celsius würde zu einer Verschiebung von Klimazonen führen, so dass viele Tierarten und Pflanzen sich nicht anpassen können und aussterben werden. Gero von Boehm: Aber Sie sind überzeugt, dass wir Menschen eine Zukunft auf der Erde haben? Edward O. Wilson: Ja, das glaube ich. Selbst mit einer ärmeren Fauna und Flora können wir natürlich leben. Ich glaube nicht, dass die menschliche Rasse aussterben wird, selbst wenn wir die Hälfte aller Pflanzen und Tiere auf der Erde ausrotten. Es geht nicht so sehr um unser physisches Überleben auf diesem Planeten, sondern mehr um die geistige Verarmung, die sich automatisch ergibt, wenn die Natur immer mehr reduziert wird. Wir werfen ein Stück Schöpfung weg und begeben uns wichtiger Möglichkeiten der ästhetischen und geistigen Erfahrung, aber auch der Möglichkeit, die tieferen Zusammenhänge der Artenvielfalt zu erforschen. Gero von Boehm: Für viele ist bereits die Tatsache, dass wir als Menschen nicht so schnell von diesem Planeten verschwinden werden, eine gute Nachricht. Was mit den Arten geschieht, ist ihnen egal. Edward O. Wilson: Ja, und genau diese Einstellung ist sehr gefährlich. Natürlich ist es Unsinn zu behaupten, dass das Ende der letzten Regenwälder auch das Ende unserer Spezies bedeutet. Man hört ja auch oft das Argument: »Wozu brauchen wir überhaupt so viel Natur? Menschen können doch auch in der Stadt leben.« Meine Antwort ist eine Gegenfrage: »Habt ihr jemals Kühe oder Schafe in der Massentierhaltung gesehen, wenn sie gefüttert werden? Sie scheinen glücklich zu sein, weil sie zu fressen kriegen, aber sie sind keine vollständigen Kühe oder Schafe mehr.« Ich glaube nicht, dass wir als Menschen seelisch und geistig vollständig sind, wenn man uns die Umgebung nimmt, in der sich unsere Spezies entwickelt hat. Aber genau das geschieht. Die Bevölkerungsexplosion wird vermutlich gegen das Jahr 2050 einen Höhepunkt erreicht haben. Es leben dann schätzungsweise zwölf Milliarden Menschen auf diesem Planeten, wenn die Entwicklung so weitergeht, man für die Geburtenrate den Faktor 2,2 zugrunde legt (1997 betrug er 2,6) und berücksichtigt, dass die Menschen durch die medizinischen Fortschritte immer älter werden. Insgesamt wird sich auch der Lebensstandard verbessern. Aber der Preis, den wir für all das zahlen, ist der rasend schnelle Verbrauch des gesamten in Millionen Jahren entstandenen ökologischen Kapitals unseres Planeten die natürlichen Ressourcen und die biologische Vielfalt eingeschlossen. Noch nie zuvor in der Geschichte des Planeten hat eine Spezies derart massiv in die Umwelt und in das Klima eingegriffen wie der Mensch. Er verschmutzt das Wasser, minimiert ständig die Waldbestände und sorgt für die Ausbreitung der Wüsten. Gero von Boehm: Warum ist unsere Zukunft als Menschen so eng verbunden mit der Zukunft der anderen Arten, seien es Ameisen Ihr bevorzugtes Forschungsobjekt , Würmer oder Pflanzen? Edward O. Wilson: Weil die Vielfalt der Arten für ein gesundes Gleichgewicht sorgt. Das Wort »gesund« meine ich auch so. Unsere Gesundheit, unser Leben ist gefährdet, wenn wir so stark in das Gleichgewicht eingreifen. Das hat auch damit zu tun, dass sich die Natur zu wehren beginnt. Nehmen Sie nur die Erreger, denen wir auf diese Weise ganz neue Angriffsflächen bieten. Gero von Boehm: Wie viele Arten werden nach Ihrer Schätzung bis zum Jahr 2030 verschwinden? Edward O. Wilson: Wir kennen Arten, die jetzt massenhaft zugrunde gehen das ist sehr gut dokumentiert. Süßwasserfische in Malaysia gehören dazu, Vögel und Säugetiere, das Sumatranashorn, von dem es nur noch weniger als fünfhundert Exemplare gibt, der Riesenpanda in China, viele Vogelarten in der Südsee. Die Liste ist schier unendlich. In den nächsten dreißig Jahren werden zwischen zwanzig und dreißig Prozent der Arten spurlos verschwinden, wenn wir nichts dagegen unternehmen. Und ich zweifle sehr stark daran, dass wir das Blatt wirklich wenden werden. Denn schon heute wissen wir ja genau, was wir da tun und wir tun es trotzdem. Gero von Boehm: Es gibt die Idee, eine Art Manhattan-Projekt zur Rettung der Arten zu beginnen: Das Ziel wäre es, von jeder heutigen Art mindestens ein Exemplar zu erhalten, mit der Möglichkeit, Pflanzen und Tiere zu klonen und zur gegebenen Zeit dann wieder größere Populationen entstehen zu lassen. Was halten Sie von solchen Ansätzen? Edward O. Wilson: Eigentlich bin ich immer auf seiten der Wissenschaft schließlich bin ich selber Forscher. Aber ich halte solche Projekte für höchst unrealistisch. Wenn wir die Kapazität aller Zoologischen Gärten der Welt zusammennehmen, könnten dort etwa viertausend Arten untergebracht werden, und das sind nur zehn Prozent aller gefährdeten Tierarten. Und auch Botanische Gärten könnten nur einen winzigen Teil der 250 000 gefährdeten Pflanzen beherbergen. Außerdem ist es unmöglich, die Millionen von Insekten, Pilzen und Bakterien, die die Basis für unser Ökosystem sind, im Labor tiefgefroren aufzubewahren. Es ist einfach unrealistisch zu glauben, dass wir auf diese Weise die gefährdeten Arten retten können, indem wir sie wegschließen und dann warten, bis wir sie irgendwo auf der Welt wieder aussetzen können, wenn die Zeit gekommen ist. Gero von Boehm: Das heißt: Ihr Glaube an die Technologie geht doch nicht so weit, dass Sie an ein großes Reservoir glauben, in dem die Arten überleben könnten? Edward O. Wilson: Nein, denn ich glaube, auch wenn wir viele Milliarden ausgäben, um Tiere und Pflanzen in Zoos und Botanischen Gärten zu sammeln oder ihre Klone in flüssigem Stickstoff aufzubewahren, wäre es niemals möglich, das einmal zerschlagene System wiederherzustellen. Da bleiben unüberwindliche Schwierigkeiten. Es ist so, als würde man versuchen, ein Rührei mit einem Löffel wieder zu einem ganz normalen Ei mit geschlossener Schale zu machen. Ich glaube an die Wissenschaft, aber Wunder vollbringen kann sie nicht. Gero von Boehm: Dennoch machen Sie nicht den Eindruck, als hätten Sie resigniert. Gibt es also noch einen Rest Hoffnung? Edward O. Wilson: Wir dürfen die Hoffnung nicht aufgeben, denn es gibt keine Alternative. Der menschliche Geist muss daran glauben, dass es gelingen kann, denn sonst würden wir die Flinte gleich ins Korn werfen. Damit würden wir uns aber unserer Verantwortung gegenüber der Schöpfung entziehen. Wir müssen jetzt mit aller Kraft Methoden entwickeln, mit denen man die Landwirtschaft ändern und verbessern kann, Methoden, mit denen sich die Ressourcen regenerieren lassen. Wir müssen die Ausbeutung der Regenwälder und Rohstoffquellen stoppen. Das ist die große Herausforderung im 21. Jahrhundert. Natürlich können wir den Planeten auch verlassen. Ich bin sicher, dass das technisch eines Tages möglich sein wird. Aber die eigentliche Herausforderung besteht doch tatsächlich darin, die Erde wieder für den Menschen und für möglichst viele andere Arten bewohnbar zu machen und die Zerstörung der Schöpfung so weit wie möglich aufzuhalten, wenigstens ihr Tempo zu verlangsamen. Niemand glaubt doch im Ernst daran, dass wir hier das ewige Leben haben. Aber die menschliche Existenz und unsere Koexistenz mit der Natur sind es doch wert, dass wir den Tag X so lange wie irgend möglich hinauszögern. Gero von Boehm: Voraussetzung für den Wandel, den Sie fordern, wäre zweifellos ein Umdenken selbst wenn das nicht von heute auf morgen geschehen kann. Dieses Umdenken kann nur erfolgreich sein, wenn wir die Welt wieder als Ganzes sehen, vor allem auch die Welt des Wissens. Sie fordern eine neue »Einheit des Wissens«*. Edward O. Wilson: Ja, ich hoffe, dass dieses alte und eigentlich sehr erfolgreiche Prinzip aus der Philosophie auf unsere moderne Zeit anwendbar ist und uns wieder die Augen öffnet für die Zusammenhänge. Ich möchte das Wissen aus einzelnen Disziplinen wieder miteinander verknüpfen so wie das in den Naturwissenschaften schon geschieht. Wir wissen, wie wir die Physik mit der Chemie verknüpfen können. Das funktioniert nach dem Prinzip von Ursache und Wirkung. In diesem Jahrhundert ist die Biologie revolutioniert worden, indem sie wiederum mit Physik und Chemie verknüpft wurde. So entstand eine Kontinuität der Erklärungen. Das war schon der Traum der Aufklärung im 17. und 18. Jahrhundert. Newton, Francis Bacon und Leibniz wollten sich nicht mit einer einzigen Erklärung zufrieden geben, sondern in der Lage sein, alle Formen des menschlichen Denkens, von Wissenschaft und Kultur so zu verbinden, dass eine Kontinuität entsteht. Die Kontinuität als Ganzheit der menschlichen Erfahrung. Das ist kein mystisches Konzept, das ist ein Konzept der Analyse, der Forschung und des Verständnisses. Im frühen 19. Jahrhundert waren diese Ideen dann plötzlich nicht mehr gefragt, und ich glaube, wir müssen sie jetzt wiederbeleben, weil sie uns einen im Wortsinn »natürlichen« Blick auf unsere eigene Spezies ermöglichen. Wir müssen die Spaltung von Natur-, Geistes- und Humanwissenschaften überwinden, dann hat der wissenschaftliche Fortschritt etwas Befreiendes, und dann werden wir unsere Spezies endlich als Teil der biologischen Welt begreifen und verstehen, warum auch der Rest dieser biologischen Welt so entscheidend wichtig für unsere Zukunft ist. Es wird plötzlich klar, dass jede Verletzung dieser biologischen Welt auch für uns eine Verletzung bedeutet, die uns ärmer macht und unsere Existenz gefährdet. Gero von Boehm: Wie wird die Evolution des Menschen weitergehen? Welches könnten die nächsten Schritte sein? Edward O. Wilson: Im Augenblick entwickeln wir uns nicht in eine bestimmte Richtung. Wir bilden nicht längere Zähne aus, keine besser arbeitenden Nieren, kein kräftigeres Herz, und wir werden auch nicht schlauer. Das heißt: Es gibt zur Zeit keine Evolution, die irgendwelche Fortschritte macht. Aber wir beginnen zum Beispiel, genetische Fehler auszumerzen. Damit werden wir uns aber nicht zufrieden geben. Sondern, sobald es möglich ist, werden wir auch in das normale Genom eingreifen und dort Verbesserungen anbringen: Wir werden klügere und stärkere Menschen produzieren wollen. Die Perspektive einer solchen »willensgesteuerten Evolution« eine Art entscheidet, was mit ihrem Erbgut zu geschehen hat wird die tiefgreifendste intellektuelle und ethische Herausforderung sein, der sich die Menschheit jemals gegenübersah. Gero von Boehm: Wovor haben Sie Angst? Edward O. Wilson: Um ehrlich zu sein: Ich würde es vorziehen, nicht zu sterben. In diesem Zusammenhang zitiere ich gern Woody Allen, der meinte: »Ich möchte nicht durch meine Arbeit unsterblich werden. Ich möchte unsterblich werden, indem ich nicht sterbe.« Aber ganz ernsthaft: Ich habe Angst davor, in dem Gefühl zu sterben, dass wir den Kampf um biologische Vielfalt tatsächlich verlieren werden und dass die Massenvernichtung der Arten weitergeht. Das würde mich sehr traurig machen, und ich möchte nicht traurig sterben. Edward O. Wilson Die Einheit des Wissens Deutsch von Yvonne Badal Siedler Verlag, Berlin 1999 448 Seiten DM 49,90/öS 364,-/sFr 46,- |
| #133 ttttttt17.08.2005 - 12:28 |
| Marian Apparitions: Facts and Theological Meaning Introduction This feature offers comprehensive information on some aspects of the apparition theme. After a useful introduction on the nature of apparitions, this document studies the facts of some major and recognized apparitions (e.g. Lourdes) and cautions against some occurrences not recognized or rejected by the Church. The second part deals with the theological significance of apparitions, and examines their biblical sources and juridical implications. The author of this document is Fr. René Laurentin. The contents form part of a book called "Mary in Faith and Life in the New Age of the Church", published by The Marian Library/International Marian Research Institute in 1980. The text published here corresponds to pages 353-486. If the theological basis of this presentation and most of the factual information have not changed, this text does not take into consideration recent developments regarding apparitions (e.g. Medjugorje). It needs to be kept in mind that there exist more recent and comprehensive studies on apparitions or specific questions related to this Marian phenomenon. Nature of Apparitions In more simple terms and to come to our precise topic: What is the nature, the function, the status of the apparitions of Mary? In the teaching of the Catholic faith, Christ and the Virgin Mary are capable of apparitions. This is not the case with God in himself. God is by nature invisible, inaccessible (this is true also of angels and separated souls. Christ, invisible as the Word of God, became visible by personally becoming man, that is to say, by assuming a human existence, soul and body. Thus, he became, by a new title, the visible image of the invisible God - he in whom the plenitude of the divinity dwells corporally, according to Col. 2:9. The Incarnation was not a passing phenomenon. Our faith is the opposite of Platonism, which considers salvation as a liberation from the body and from matter. The essential mystery of Christ is his resurrection. He kept a visible body, and it is the pledge of our resurrection. Concerning the Virgin Mary, as Pope Pius XII defined on November 1, 1950, she was the first to participate in the mystery of the risen Christ. She was taken body and soul into his glory. In this way, Christ and Mary are visible, in contrast to separated souls. [N.B. We will not discuss here the theory of Rahner, according to which the Resurrection would be immediately after the death of each person, a theory inspired by a reflection on the mysterious relations between time and eternity.] We will take care to distinguish carefully two problems: one essential and the other incidental. First, it is of the very essence of faith to take someone\s word for the existence of an object which we do not perceive by our five senses, by the objects of this world, and even by an experience of intimate communication. However, when we believe, we take the word of God that they exist, and that we are in an invisible relationship with them. Second, the incidental problem is to see precisely the modality according to which that which is by nature invisible or inaccessible can become sensible and the object of our experience. Let us begin by defining the word which indicates the object of our course. What is an apparition? In the general sense of the word, we can give the following definition: "the manifestation, perceived by a subject, of a being, the vision of whom in this place and in this moment is unexplainable according to the normal course of things." Let us make some comments on the diverse aspects of this definition: 1. The term "apparition" suggests a visible manifestation, a perception of the visual order. It happens that sometimes the apparitions of the Virgin are purely visual, as in the case of Pontmain. However, more frequently, there is added an audial perception" a message which can be in certain cases reduced to a perception of the intellectual order. The sense of smell can be involved, likewise that of touch, as apparently happened in the case of Saint Catherine Laboure, who said that she placed her hands on the knees of the Virgin before whose feet she was seated, on the night of July 18-19,1830. In practice, "apparitions" and other presumed supernatural communications are ordinarily designated as private revelations, as opposed to Revelation. This current vocabulary intends to distinguish Revelation, as official and public, from non-official revelations, which are incidental and which can happen in the course of the centuries, while Revelation is closed. The word "private" is ambiguous, since many of these revelations have a rather public destination. The visionary receives a mission to speak to the Church. And Bishops or even the Pope have contributed to the public character of such messages. For this reason, it is better to distinguish more precisely: a) Revelation: foundational, essential, biblical, closed with the era of the Apostles, and b) particular revelations, made after the former, no longer to uncover something unknown, but to recall the first Revelation, to aid us to live it better, and to draw from it certain consequences, in a particular time and place. 2. The word "apparition" implies a surprising, marvelous, or astounding character of the manifestation; it is related to the etymology of the word miracle (from the Latin word mirari, which signifies "surprising, capable of arousing admiration"  . Thus we sometimes hear the expression " It is an apparition" to characterize a surprising, happy or marvelous encounter .3. The classic definition adds, however, that we speak of apparition when the manifestation is exceptional; thus: "unexplainable according to the normal course of things." It would not normally be seen at the time or in the place where it appears. For those who encountered the Virgin Mary at the wells of Nazareth, there was no apparition. If she was seen in the grotto of Lourdes, above the fountain which she caused to spring up there, we can then speak of an apparition. Reflection on apparitions involves thus a general reflection on space and time. Certain objects or persons are not visible in a place because of distance. If one of my students from Angers or from Paris would suddenly be present in this room during this course of Dayton, that would be an apparition. But there can also be distance in time. If I go to Rome I would not encounter -except by apparition - either Julius Caesar or the apostle Peter who were both in the same place and time in the past. Supernatural apparitions, the object of our course, present the problem on still another level. If the Virgin Mary is not normally visible, it is a problem in the order of time rather than in the order of space. It is not just because heaven is elsewhere, or because Mary belongs to the PAST like Julius Caesar, whom we no longer encounter if we go to Rome. It is because she does not belong any longer to our time and space, but rather to the duration of God, who gives to his elect a share in his life. A supernatural apparition is a communication between beings belonging to two heterogeneous orders of duration: let us call them, to simplify, space-time and space-eternity , the latter one being the space of which the duration of God is the measure. The difficulty of using rational categories in discussing these things is that, even if we have an experience of time, we have no experience of the duration of God and his elect. From this point of view, we do not accept the difference drawn (naïvely) by classic theoreticians of spirituality between apparition and vision. The apparition wouId be an objective encounter, and the vision, a subjective representation. One cannot oppose the subjective and the objective in such a simple manner. All objective knowledge is the action of a subject, affected by his subjectivity and by his diverse sensible impressions. There is a subjective element in all objective knowledge, beginning with the visual or audial perception which affects the organs of our senses and our nervous system. Our objective knowledge of the exterior world comes from a qualitative and symbolic decoding of subjective, quantitative and natural modifications which affect us. If the Virgin or the Risen Christ appear today on earth, it cannot be in the manner of flying saucers coming from another planet, according to the mythology of science- fiction. If their glorious bodies are outside our view, this is not so much a problem of distance in space, but rather because they belong to another duration. This gives their apparition a mysterious character. This can explain why the apostles were disconcerted by the apparitions of Christ, and why those thousands who surrounded Bernadette at the foot of the niche of the apparitions did not - in contrast to Bernadette - see anything. Marc Oraison, a French priest-physician who died last year, liked to say, "When Bernadette or another visionary perceived in a given moment of time and space an object which others could not see, I say, from a clinical point of view, it is a matter of a vision without a sensible object, thus a matter of hallucination." A psychiatrist and a Psychoanalyst who were present at one of the last presentations of Oraison told me that, "the medical conceptions of our colleague are a bit outdated." In what sense? In the sense that today we can no longer oppose the objective and the subjective in such a simplistic manner. Let us take up the classical analysis of sensible perception. Vibrations, which are characterized by the number of their frequency and not by colour, strike the retina. There they produce physical-chemical modifications which are transmitted along the nervous system up to the brain centre of vision, where the influence is transmitted (always by .physical-chemical modifications) to the motor centre. Here is produced a phenomenon of another order, vision. This is an act of the subject who decodes subjective modifications (vibrations, etc.). The mechanism of information is complex and centripetal. Vision is simple and centrifugal. It perceives the object as exterior, qualitative (coloured), symbolic. . . and real. The fact of apprehending an object - the other as other - is the proper action of knowledge, what we call its intentionality, its capacity to contact reality through information (or impact) which affected the knowing subject in his subjectivity. The first philosophers who attempted this analysis of sensible knowledge were bothered with this. They multiplied disturbing assertions such as: "When I cease to look at the forest, it ceases to be green (or even, it ceases to exist)" or "Perception is a true hallucination." It is true that there is no colour in itself in nature, independently of a subject who perceives it. But, for all that, it is not true that colour is an illusion and the world a place of desolation. The mental mechanism which decodes vibrations according to their number, and causes us synthetically to perceive colour , attains well the reality in an objective way. The proof of this is that we understand each other very well about colours, and we all perceive them in the same manner. We should conclude, therefore, that sensible knowledge is not reducible to subjective mechanisms. It is an intentional act of a subject who attains an object by means of this information and a complex decoding - The vibration process and the chemical processes (Qualitative). Other mysterious ways of knowledge are possible. Those who explore the metapsychic area believe that there exist communications of a telepathic type; however, of these we know practically nothing. We know still less of what can be termed supernatural communication. This communication, as gratuitous, is not open to experimentation, thus to a scientific study. But nothing prevents it from being objective. Those who have received such apparitions say, however , that they are truer than every-day perceptions, that before them other perceptions or communications pale. A normal, open reflection on supernatural apparitions should not begin from the category proposed by Marc Oraison, but should return to the terms of the problem. Instead of saying, "If any sensible object is perceived by a visionary it is a victim of a hallucination," we should rather ask, "If Christ or the Virgin would want to manifest themselves in our time, enter (according to their free choice) into communication with a person or a group of persons, what could be the mode of the communication employed?" It would evidently not be the ordinary mode. It is, according to the experience of visionaries, a communication that is more intimate and existential, but which is not, for all that, less real. The person who wishes to be perceived (Christ or the Virgin) can be really perceived, even if that person does not enter into the ordinary mechanisms of perception, like an object emitting coloured vibrations similar to those of another terrestrial body. This analysis was necessary to prevent a certain naiveté (the naïveté of an elementary science) and to permit us to enter into this domain with a necessary openness and humility of spirit, an openness at once theological and scientific. A merely systematic spirit is not admissible in such a field, It is too pretentious. New Interest in Apparitions It is a sign of the times that I am invited here to treat the question of apparitions. When I began teaching at Dayton, in the years 1966-1970, I was advised not to treat this subject. It would not interest Americans, I was told. It is a European matter; we have no equivalent of Lourdes or the Rue du Bac, etc. However, at that time, Europeans also looked down on apparitions. Some saw in them forms of an archaic, popular, retarded, contemptible piety, perhaps even a pathological hallucination raised to a supernatural phenomenon. A theologian occupying himself with apparitions was decadent and discredited. And as a regrettable consequence, this domain was abandoned by the learned and surrendered to the improvisations of enthusiasms, to the exaltation of subjectivity, and this displacement resulted in contempt. If the opposition to apparitions was especially the result of Protestantism, born of a reaction against the abuses of popular religion in favour of a return to naked faith, Catholics sometimes surpassed Protestants in this criticism and in this severely, especially in the 1950s and 1960s. For this reason, we will see, apparitions and private revelations were systematically and radically repressed in the Church, a repression that did not always succeed, perhaps because it was an excessive reaction to phenomena which spring from an irrepressible religious function. This is one of the problems we must treat. In these recent years something has changed. We are witnessing, in every domain, a revenge of the irrational over rationalism. We have returned from a certain abstraction in religious matters, as we have returned from a certain asepsis in medical matters, an attitude which would have wanted to suppress every microbe, and thus risk destroying life itself. So, today, we find ourselves in a climate favourable to posing questions too often neglected. A presence is normally manifested. God and the supernatural are the object of epiphanies (manifestations), according to the Biblical and the most ancient and constant Tradition. Therefore, we have to raise the following questions: Are apparitions the outmoded survival of the mythological religion, called to disappear with the arrival of the scientific age and of modernity? Or are they, on the contrary, a normal component (although, secondary) of Christian life? In what sense? Is faith so much the better by being abstract and thus without sensible or supernatural signs? Is this the absolute sense of the word of Christ, "Blessed are those who have not seen but who believe"? Or rather, is Christianity a religion that involves sensible links, that is, signs, and among those, signs which are supernatural and exceptional, such as apparitions and private revelations? What is the place of these supernatural, sensible phenomena? Are they important or accessory? What is their function? Are they an epi-phenomenon? A consolation or an aid? Are they a gift relative to certain situations or spiritual needs? Are they a charism and of what order? What should we think of the apparitions of the Virgin? What is their place? Why in these last centuries have we spoken almost only of these, from Guadalupe to the Rue du Bac, Lourdes, Fatima, Banneux and Beauraing? Why do these apparitions have such a lustre? Why have they received such recognition from the papacy, traditionally so reticent in such matters? How does this papal acknowledgement articulate with the traditional suspicion of authority? How should we classify such sensible supernatural phenomena, such as lachrymation (Syracuse), miraculous images and other miracles? Why do we practically not speak of any apparitions prior to the modern apparitions (if we are to judge from Mariological Treatises)? Why have the prior apparitions not left at least traces, remembrances, or approbations? Why, finally, have the approbations ceased (in effect) for the last half century? (The last apparition approved was Banneux, which dates from 1933; it was approved only in 1947.) Why since then do we see flourishing such a disarray of apparitions, like San Damiano, Kerizinen, Garabandal, Paomar de Troya, Bayside? (A list of 210 was made in 1971-1973 by Dom Bernard Billet (Vraies et fausses apparitions, Paris, Lethielleux, 1973, 2nd ed. 1916). In response to these questions, we will present the following: First, we will treat the principal modern apparitions, those which we have mentioned already (from Guadalupe to Banneux, the last recognized apparition). We will also examine the problem presented by the numerous non-recognized apparitions: those reproved, forbidden, condemned. Further, we will work back from there to refer briefly to previous appearances made during the first Christian centuries. Then in the Second part of this study, we will reply to the questions posed: What is the function, the status, and the nature of apparitions, more specifically the apparitions of the Virgin, the object of this course? |